Kopš neatminamiem laikiem ziņas par Ķīnu vienmēr ir bijušas ziņas par izmaiņām cilvēku dzīvesveidā. Pilsoņu kari, pasaules kari, revolūcijas, politiskās inovācijas - šādas izmaiņas vienmēr ir atstājušas iespaidu uz visu cilvēku dzīvi. Ķīnā, tāpat kā citur, ir mainījušās reliģijas. Daudzas senās tradīcijas un rituāli vairs netiek ievēroti, un mūsdienu ķīnieši neizprot daudzas idejas.
Jaunos sasniegumus zinātnē un izglītībā līdz divdesmitā gadsimta sākumam Ķīnas seno zemi salīdzinoši maz ietekmēja.
Tomēr pirms gadsimtiem dzīvoja ķīniešu gudrais Lao Tzu, kurš ticēja un mācīja, ka pasaule attīstās saskaņā ar dievišķo dizainu, kas atspoguļojas atkārtotās un sakārtotās dabas parādībās. Gudrības un laimes būtība, pēc Lao Tzu domām, ir tāda, ka cilvēks pielāgojas šai kārtībai un atjauno sevī ceļu, pa kuru virzās pasaule.
Lao Tzu dzīve un domas dziļi ietekmēja Ķīnas dzīvi un attīstību. Bez viņa pasaule būtu nabadzīgāka. Viņa mācības kopā ar sekotāju mācībām veidoja taoisma filozofisko pamatu. Bet, kad mēs cieši skatāmies uz Ķīnas pagātni - apmēram 600. gadā pirms mūsu ēras -, mēs redzam tikai šī gudrā, humorista, filozofa un pravieša vājās un neskaidros kontūras. Lao Tzu attēls ir vairāk kā leģendārs. Tomēr daudzi zinātnieki apgalvo, ka šī persona patiešām dzīvoja. Ir stāsti, ka Konfūcijs viņu apmeklēja un ka abiem filozofiem bija sarunas. Vārds Lao Tzu ir minēts grāmatās, kuras raksta nākamās paaudzes cilvēki. Lao Tzu tradicionāli tiek kreditēts ar mazu un aizraujošu grāmatu "Tao De Ching", kas veidoja taoisma pamatu.
Lao Tzu redzēja daudzus cilvēkus sev apkārt, neizpratnē par neatrisināmiem jautājumiem, un tas pamudināja viņu izteikties. Šie jautājumi neatšķīrās no tiem, kurus mēs jums uzdodam pat šodien. Un tie tiek atkārtoti no paaudzes paaudzē. "Kas es esmu?" "Kāda ir mana dzīve?" "Vai es dzīvoju pēc iespējas labāk?" "Kas es varētu būt?" "Kā es varu dzīvot labāk?" "Kādi ir rezultāti, cenšoties dzīvot labāk?" Ķīnieši bija optimistiski noskaņoti attiecībā uz pasauli, un, kad viņi jautāja, viņi to darīja ar pārliecību un cerību. Daba nerīkojas pēc kaprīzes. Un ķīnieši uzskata, ka viņi ir daļa no dabas. Pat Lao Tzu, apskatot apkārtējos cilvēkus, redzēja, ka daži no viņiem cīnās par laimi, neatceras, ko mācīja tradīcijas. Viņš redzēja, ka cilvēki mēģina mainīt to, ko dzīve viņiem piedāvā, tā vietā, lai to pieņemtu. Un viņš teica:“Jūs meklējat gudrību, laipnību un gandarījumu. Bet, izvēloties veidus, kā jūs cenšaties to sasniegt, jūs esat stulbi un akli. Vai jūs nevarat saprast, ka gudrība ir ticība, laipnība ir pieņemšana un gandarījums ir vienkāršība? Tā darbojas pasaule."
Ilgi pirms Lao Tzu ceļu, pa kuru attīstās pasaule, sauca par Tao, kas vienkārši nozīmē “ceļš” vai “ceļš, pa kuru doties”. Līdz šim tas tika tulkots kā "daba" vai "dabas ceļš". Tas ir veids, kā virzās Visums. Cilvēks ir daļa no Visuma. Kad cilvēki ir visdabiskākie, viņi dzīvo saskaņā ar mijiedarbības likumiem starp dažādām Visuma daļām. Ja Tao tiktu dota brīvība rīkoties cilvēku starpā, tad viss notiktu vislabākajā veidā, jo Tao ir pilnības ceļš: perfekta attīstība, perfekta harmonija.
Tao ir visa esošā avots. Viņš ir visa cēlonis, pat ķīniešu dievi. Tomēr Tao nekad netika uzskatīts par dievu. Tao ir realitāte. Tas pastāvēja pirms Visuma sākuma. Viņš radīja visu, kas pastāv, un turpina saglabāt savu eksistenci, atbrīvojot savu enerģiju. Augšup un kritumi, straumi un plūsmas, radīšana un pagrimums - šie Tao enerģijas pretstati radīja eksistenci, kas turpināsies. Un tomēr Tao nekad nepiespiež cilvēku rīkoties noteiktā veidā. Tao tikai vada.
Reklāmas video:
Taoisms tika nosaukts tik tāpēc, ka Lao Tzu un viņa sekotāji uzstāja, ka Tao ir dzīvesveids. Viņu devīze bija "atpakaļ pie dabas", "daba" bija jāsaprot dabiskās un pareizās lietu kārtības izpratnē. Agrīnie taoisti tam ticēja tik bez ierunām, ka viņi aicināja izbeigt rituālus un paražas un pat no pašas civilizācijas, jo tas viss ir iejaukšanās dabā rezultāts.
Pirmie taoisti bieži runāja par kādreizējo “Zelta laikmetu”, kad cilvēki dzīvoja mierā un saticībā, jo viņi bija dabiski, brīvi un vienkārši, īsi sakot, tao cilvēki. Svētības, uz kurām visi cilvēki tiecas, tika zaudētas, kad pagāja šis gadsimts. Cilvēki tos iegūs tikai tad, kad atgriezīsies pie vienkāršības un pilnīgas dabiskuma, kas bija raksturīgs “Zelta laikmetam”. "Daba" ir atslēga uz visām jā-ossistu atbildēm uz jautājumiem, kurus dzīve liek mums uzdot. Cilvēka augstākais labums, viņa patiesā laime, atrodams harmonijā ar dabu, Tao. Tikai tad, kad kāds ir dabisks, viņš ir iekšēji mierīgs un spējīgs pieņemt to, ko dzīve var piedāvāt. Kad kāds ir ambiciozs vai agresīvs, viņš ir pretrunā ar viņa patieso dabu. Karojot pats ar sevi, viņš izdara mirstīgu triecienu savai iespējamai laimei.
Kamēr Lao Tzu objektīvi paziņoja, ka cilvēkiem vajadzētu nomierināties un pieņemt pasauli tādu, kāda tā ir, tā vietā, lai mēģinātu to mainīt, bija daudz citu, kas skaļi pauda savu nepiekrišanu. Daži filozofi, starp kuriem bija Konfūcijs, staigāja pa pasauli, pārliecinot visus, kas viņus klausījās, ka vienīgais veids, kā cilvēki var atgūt laimi un labklājību, ir kļūt tikumīgiem. Kad katrs cilvēks iemācīsies pildīt savu pienākumu un pildīt savus pienākumus, visi cilvēki, kas dzīvo uz zemes, kļūs laimīgi. Viņi arī atsaucās uz pagājušo Zelta laikmetu, kad laime bija drīzāk noteikums, nevis izņēmums. Tomēr viņi apgalvoja, ka "Zelta laikmeta" vērtības var atdzīvināt, ja cilvēki iemācīsies komunicēt savā starpā.
"Ne tik, ne tā!" - pasludināja pirmos taoistus. Tikumību un pienākumu panāca tie, kas ļāva iet un darīt to, kas nāca dabiski. Kāpēc cilvēkam vajadzētu tiekties uz labu? Labums pats par sevi rodas, ja visi noteikumi tiek aizmirsti un mēģinājumi tiek apturēti. Tas, kurš meklē tikumu, to nekad neatradīs. Pienākums tiek izpildīts tikai tad, ja nemēģināt to izpildīt. Lao Tzu nebija simpātiju pret tipisko reformatoru, kurš centās ieviest varu pēc likuma, lai uzlabotu dzīvi. Viņš atzīmēja, ka pēc ļaužu maldīšanās reformators kliedz: “Esiet tīri, esiet taisnīgi! Es jums pastāstīšu, kā to panākt. " Pēc nesaskaņām ģimenē vecāki sāk mudināt bērnus cienīt un pakļauties. Tas attiecas arī uz tautām, jo tikai vispārēju nemieru laikā cilvēki atceras par patriotismu.
Daba nekad neapstrīd to, kā cilvēki rīkojas. Daba vienkārši paliek dabiska. Un kāds arguments var mainīt pasaules virzību? Gravitācija mums nestrīdas un neuzstāj, tā vienkārši darbojas. Lao Tzu norādīja, ka arī Tao nekad nelieto spēku, tomēr nav nekā tāda, ko viņš nesasniedz. Tao spēks slēpjas tieši tajā, ka tas darbojas nenogurstoši, bez pūlēm un spriedzes. Cilvēks, kurš atzīst Tao, nelietos spēku, jo spēks iznīcina viņa augstos mērķus. Cilvēks, kurš cenšas padarīt pasauli tādu, kādu viņš vēlas redzēt, kaitē gan sev, gan citiem. Ikviens, kurš neatlaidīgi cenšas kaut ko sasniegt, ienirst savos centienos un vienkārši zaudē to, ko meklē. Tādējādi viņš iznīcina savu ideālu, iznīcina mērķi un cieš pilnīgu sabrukumu.
Piemēram, paņemiet netīra ūdens dīķi. Neatkarīgi no tā, cik daudz ūdens jūs tajā sajaucat, tas nekļūs tīrāks. Bet, ja jūs atstājat viņu vienu, viņš pats tiks šķīstīts. Tas pats ir ar cilvēkiem un nācijām. Tas būtu īpaši jāsaprot valdniekiem. Lao Tzu reiz teica, ka cilvēki ir jāpārvalda tāpat kā mazu zivju gatavošana: tas ir, uzmanīgi. Ja to pārāk ilgi cep vai pārāk maisa, tad tas vai nu sagrūs, vai kļūs bez garšas. Runājot par cilvēkiem, kuri dod priekšroku mācīt citus, viņiem šī ideja būtu jāievieš iekšā. Ikviens, kurš domā, ka zina daudz par citiem, var sevi uzskatīt par gudru. Bet patiesība un diženums pieder tikai tam, kurš sevi pazīst.
Lao Tzu un slavenākais vēlākā Tao sekotājs Čuangs Tzu (apmēram 350.-275. Gadā pirms Kristus) runāja nelabprāt, jo īsto Tao nevar izteikt vārdos. Valoda nevar aprakstīt tao cilvēku. Tomēr abiem gudrajiem bija vajadzīgas definīcijas. Tad Lao Tzu vārdos izteicās: Viņš ir uzmanīgs, tāpat kā tas, kurš ziemā šķērso upi. Viņš ir neizlēmīgs, tāpat kā tas, kurš baidās no kaimiņiem. Viņš ir pazemīgs, tāpat kā tas, kurš ieradās ciemos. Tas ir kaļams, piemēram, ledus, kurš drīz sāks kust. Taoistiem šķiet, ka šāds līdzsvarota un mierīga cilvēka apraksts ir patiess nevis tāpēc, ka Lao Tzu vai kāds cits to mums devis, bet gan tāpēc, ka tas atspoguļo lietu dabu, Tao.
Chuang Tzu kādreiz zvejoja, kad vairākas augsta ranga amatpersonas no provinces valdības apmeklēja viņu. Kamēr viņš turpināja sēdēt pie makšķeres, viņi viņu glaimoja, runājot par viņa gudrību un piedāvājot viņam augstu valdības amatu, kas viņam sagādātu daudzu cilvēku atzinību un cieņu. Neapturot savu nodarbošanos, Čangs Tzu šiem cilvēkiem jautāja, vai viņi zina par svēto bruņurupuci, kurš nomira pirms vairāk nekā trim tūkstošiem gadu un kuru princis uzmanīgi glabā zārkā uz savu senču altāra. Tad viņš jautāja: "Ko, jūsuprāt, šis bruņurupucis dotu priekšroku: būt miris, baidīties no savām atliekām vai būt dzīvam un vicināt asti sava dzimtā dīķa dubļos?" "Viņa drīzāk būtu dzīva un vicinātu asti dubļos," viņi atbildēja. "Jūs varat doties," sacīja Čuangs Tzu."Arī es labprātāk vicinu asti sava dīķa dubļos."
Kāda ir patiesā vērtība? Kam cilvēkam vajadzētu tērēt savus spēkus? Viņš nevar vienkārši sēdēt un gaidīt. Tā kā viņš dzīvo starp cilvēkiem, viņam jādomā par pārējo. Agrīnie taoisti bezbailīgi saskārās ar ikdienas dzīves grūtībām šajā pasaulē. Viņi zināja, ka viņiem dzīvē ir jāievēro tā pati filozofija kā savās domās. Viņi nolēma, ka ir trīs lietas - trīs dārgumi, kā viņi tos sauca -, kas ir Tao cilvēka augstākie ceļveži. Tā ir mīlestība, mērenība un pazemība. Kā šīs trīs īpašības palīdzēja Tao sekotājiem dzīvot šajā pasaulē? “Mīlestībā var būt drosmīgs; būdams mērens, var tikt nodrošināts; nemēģinot izcelties šajā pasaulē, jūs varat pārvaldīt visus priekšniekus."
Tas, kurš redz Tao sevī, to redz citos un visā pasaulē. Tas ir tieši tas cilvēks, kurš redz, ka viņa labklājība ir laba visiem cilvēkiem. Un labs visiem ir arī viņa labums. Tas ir tas, ko Lao Tzu domāja ar "atrašanos mīlestības stāvoklī". Tao vīrietis darīs labu visiem cilvēkiem: gan labiem, gan sliktiem, ar mīlestību maksājot pat par spēcīgu naidu. Ja tas nav izdarīts, neatkarīgi no tā, cik godīgi cilvēks reaģē uz naidu, kāda tā daļa vai tā rezultāts paliks. Mīlestības stāvoklī cilvēks var būt drosmīgs. Tao cilvēks izturas pret pasauli ar uzticību, un pasaule var viņam uzticēties.
Tao cilvēks ir atturīgs savās domās un darbībās. Pārmērība jebkurā jomā kavē apmierinātību. Tao sekotājs iepriekš neizlemj, kādu tieši darbību viņš veiks attiecīgajā situācijā. Viņš arī iepriekš nenolems, ka neuzvedīsies noteiktā veidā. Viņš vienmēr atceras, ka savās domās un darbībās ir jāseko tam, kas šķiet vienkāršākais un dabiskākais. Šajā gadījumā viņa rīcība vienmēr ir lietderīga un vienmēr pareiza. "Tas, kurš ir mērens, var tikt nodrošināts."
Lao Tzu un viņa sekotāji nekad netiecās uz augstiem valdības amatiem, jo tas bija pretrunā ar viņu uzskatiem. Nevar palīdzēt cilvēkiem, cenšoties vadīt viņu rīcību. Un viņi parādīja, kā cilvēks var ātri sasniegt savus mērķus, ieņemot pieticīgu vietu. Mūsu pasaulē nav vietas dažu pārākumam pār citiem. Ir svarīgi, lai visi cilvēki dzīvotu dabiski, savstarpējās palīdzības gaisotnē. Neļaujiet nevienam tiekties uz personīgo bagātināšanu vai panākumiem.
Debesis ir mūžīgas, zeme ir nemainīga. Kā viņi šādi kļuva? Tas notika tāpēc, ka viņi nerūpēja paši par savu dzīvi. Tāpēc viņi dzīvo tik ilgi. Tāpēc Gudrais sevi nostāda fonā, bet viņš vienmēr ir priekšā. Paliek savrup, bet vienmēr ir klāt. Vai tas ir tāpēc, ka viņš nesasniedz kādu personīgu mērķi, jo visi viņa personīgie mērķi jau ir izpildīti.
Dārgumi, kas raksturo šīs īpašības, nav aprakti tik dziļi, ka tos nevar izzināt bez skolotāja, drauga vai filozofa. Tie parādās, kad mēs apzināmies to, kas ir dziļi slēpts mūsu dabā un ko mēs parasti ignorējam. Mēs atklājam šos dārgumus, atdalot slāņus pēc mūsu bailēm, ieradumiem un virspusējām vēlmēm. Šo īpašību neesamība padara mūs nomāktus, nedabiskus un nelaimīgus.
Ja domājat par to, saka taoists, kā var apgalvot, ka viņš piedāvā noteikumus taisnīgai dzīvei? Kā jūs varat justies tik pārliecināti par savām zināšanām, lai to izdarītu? Pašpārliecināts cilvēks, kurš izliekas, ka zina tik daudz, droši vien to dara sava ego labā. Patiesi gudrs cilvēks nezina, ka ir gudrs. Lai gan pārliecība par savām zināšanām nav, tā ir īpaša slimība, kas raksturīga visiem cilvēkiem. Un tikai tad, kad mūs samulsina šāda augstprātība un pašapmāna, mēs varam izārstēties no šīs slimības.
Cenšoties palīdzēt cilvēkiem to izdarīt, Čuangs Tzu par to bieži runāja ar vieglu humoru. Viņš stāstīja, kā reiz sapnī bijis tauriņš, laimīgi plīvodams šur un tur. Viņš vairs nejutās kā cilvēks. Tad viņš pēkšņi pamodās, lai uzzinātu, ka viņš joprojām ir cilvēks un guļ gultā. Tomēr tad Čuangs Tzu bija spiests pajautāt sev: "Vai tad es biju cilvēks, kurš sapņoja, ka ir tauriņš, vai tagad es esmu tauriņš, kurš sapņo, ka viņa ir vīrietis?"
Kas ir patiesība? Kā es varu zināt, ko es zinu? Šie ir jautājumi, uz kuriem patiesi gudrs cilvēks nespēj atbildēt droši, turpretī daudzi iedomāti gudrie piedāvās atbildes. Visas atbildes ir atkarīgas no laika, vietas un apstākļiem. Tao vīrietis aizmirst atbilžu sarakstus, ignorē uzvedības noteikumus, paaugstinās pāri morālei un ētikai. Tao cilvēks nepakļaujas ārējām varas iestādēm. Viņš tikai uzmanīgi klausās viņa paša dziļo dabu. To darot, viņš ne tikai atrod patiesību, bet arī dzīvo saskaņā ar to. Jo tā dziļākajā dabā ir Tao, kurš valda skaidri un izlēmīgi. Tao cilvēks var izzināt visu pasauli, neizejot no savām mājām.
Tie bija agrīno taoistu vārdi, kuri būtu gribējuši vispār neko neteikt. Viņi zināja, ka viņu idejas par dzīvi nevar vislabāk izteikt vārdos. Viņu uzskatus varēja saprast tikai tie, kas viņiem dalījās viņu pašu pieredzes rezultātā. Katram no mums vienā vai otrā laikā nav izdevies mēģināt izteikt savas dziļākās sajūtas un atziņas. Šādos brīžos mēs varam izteikties dzejā, mūzikā un citās mākslas formās. Tas attiecas arī uz taoistiem. Ja mēs vēlamies tos saprast, tad mums jāapzinās, ka mums ir darīšana ar viņu ideju dzeju. Vārdus nevajadzētu uztvert burtiski, jo tie neizpauž idejas. Tomēr taoisma vārdi jāuztver nopietni.
Lao Tzu un Chuang Tzu taoisms savu dzīvi turpina galvenokārt idejās, kuras viņš ierosināja citām, stiprākām un izturīgākām reliģijām. Konfūcisms ir iestrādājis taoistu uzskatu, ka cilvēks būtībā ir labs. Budisms Ķīnā, sākotnēji atzīstot savas dziļās būtības apzināšanās nozīmi, tika stiprināts un savā ziņā mainīts ar šo vietējo reliģiju. Kā reliģiska filozofija taoisms iekrita sabrukumā, taču tas daudziem lika saprast, ka cilvēka iekšējā dzīve ir tieši tā dzīve, kas ir svarīga.