LUCIFER
Lucifers ir saules eņģelis, kura vārds nozīmē "Gaismas Bringer". Starp eņģeļiem viņš bija viens no skaistākajiem un viņu sauca par Rafaelu. Viņš domāja, ka pats ir radījis, nevis Dievu. Reiz viņš ieraudzīja tukšu Dieva troni, kurš kaut kur bija aizgājis un domāja: “Ak, cik brīnišķīgs ir mans mirdzums. Ja es sēdētu uz šī troņa, es būtu tikpat gudrs kā viņš. " Eņģeļu nesaskaņu dēļ, no kuriem daži viņu glaimo, bet daži viņu attur no apšaubāmām darbībām, Lucifers paņem Dieva troni un pasludina: “Viss pasaules prieks gulstas uz mani, jo mana spožuma stari tik spilgti deg. Es būšu tāds, kāds ir visaugstākajā pakāpē. Ļaujiet Dievam nākt šeit - es nepametīšu, bet es sēdēšu šeit viņa priekšā. " Un viņš pavēl eņģeļiem paklanīties viņa priekšā, izraisot šķelšanos viņu rindās. Par to Dievs gāza Luciferu un eņģeļus un bezdibeni, kas noliecās viņa priekšā, pārvēršot savu skaistumu apkaunojumā. Viņš ir no ugunīgakļuvusi melna kā ogles. Viņam ir tūkstoš roku, un katrai rokai ir 20 pirksti. Tas ir izaudzis garš, biezs knābis un bieza aste ar dūrieniem. Viņš ir pieķēdēts pie režģa, kas atrodas virs zemāko liesmu liesmām, kuras skar mazākie dēmoni. Lucifers ir galvenā sātana vai velna vārds.
BEELZEBUB
Lielisks dēmons, tik augsta ranga un spēcīgs, ka viņš bieži tiek maldināts par Sieviešu zemāko spēku augstāko vadītāju, nevis sātanu. Faktiski Beļzebubs ir otrā figūra ellē, tuvākais sātana pavadonis un līdzvaldnieks - Lucifers. Belzebubu (Bāla Zebubs) cienīja filisti un kanaānieši, slavenākais šīs dievības orākuls atradās Akkaronas pilsētā (Ekronā). Izraēlas ķēniņš Ahaziah saslima un nosūtīja vēstniekus lūgt Baalam Zebubam "Akkaron dievību: vai es atgūtos no šīs slimības?" - par to Jahve viņu nosodīja nāvei.
Tulkots, viņa vārds nozīmē "mušu kungs".
Saskaņā ar vienu populāru versiju Kanaānas iedzīvotāji, kas pielūdza Beelzebubu kā augstāko dievību, attēloja viņu mušas formā, kurai tika piešķirti augstākas varas atribūti (patiešām, mušas formā ir priekšmetu arheoloģiski atradumi, acīmredzot veltīti attiecīgajai dievībai).
Pēc Žana Bodena ("Par raganu demonstrāciju") teiktā, "Beļzebuba templī nebija neviena muša", kas izskaidro viņa vārdu; citā interpretācijā viņš ir “mušu dievs”, kurš pasargāja cilvēkus no mušu kodumiem (un arī medicīnas zinātnes patrons). Tāpat tiek uzskatīts, ka šīs dievības priesteri izteica savas prognozes, balstoties uz mušu lidojuma novērojumiem. Saskaņā ar citu versiju Beļzebubs ieguva savu segvārdu par to, ka kopā ar mušām viņš nosūtīja mēru uz Kanaānu. Tas var atsaukties arī uz faktu, ka dieva statujai, kas asiņo, lai upurētu, ir jāpiesaista liels skaits mušu. Etimoloģija tika interpretēta kā metafora, kas izsaka Belcebuba būtību; tāpēc Sprengera un Institorisa ("Raganu āmurs") izpratnē "Beelzebubs" tiek tulkots kā mušu vīrs, mušas nozīmē grēcīgas dvēseles, kuras atstāja savu īsto līgavaini - Kristu un kļuva par Beļzebuba "sievām". YU. Sandulovs ("Velns", 1997) uzskata, ka Beļzebuba - "mušu pavēlnieka" tēls ir meklējams atpakaļ Zoroastrijas tradīcijā, kur tika pasludināti "dzīvnieki, kas saistīti ar burkānu, līķu, kas rada asociācijas ar piemaisījumiem, netīrumiem (ieskaitot mušas). uz Ahrimana valstību. " Nāves dēmons Nasu ("līķis") tika pasniegts pretīgas kadaveriskas mušas aizsegā, kas pēc cilvēka nāves lido, lai savaldītu viņa dvēseli un apgānītu viņa ķermeni. Seno ebreju vidū muša tika uzskatīta arī par nešķīstu kukaini, un tai nevajadzēja parādīties Zālamana templī. Kristīgajā tradīcijā ir pieņemts mušas attēls - ļaunuma, sērgas, grēka nesējs. La Vei Sātaniskajā Bībelē teikts, ka Beļzebuba attēls nāk no skaraba (ēģiptiešu svētā vabole) simbolikas. R. Dukanta (1963) hierarhijā Belsebubs ir kukaiņu pavēlnieks.ka Belcebuba attēls - "mušu kungs" sniedzas atpakaļ uz Zoroastrijas tradīciju, kur tika pasludināti, ka "dzīvnieki, kas saistīti ar burkānu, līķu, kas rada asociācijas ar piemaisījumiem, netīrumiem (ieskaitot mušas) piederību Ahrimana valstībai". Nāves dēmons Nasu ("līķis") tika pasniegts pretīgas kadaveriskas mušas aizsegā, kas pēc cilvēka nāves lido, lai savaldītu viņa dvēseli un apgānītu viņa ķermeni. Starp senajiem ebrejiem mušu uzskatīja arī par nešķīstu kukaini, un tai nevajadzēja parādīties Zālamana templī. Kristīgajā tradīcijā ir pieņemts mušas attēls - ļaunuma, sērgas, grēka nesējs. La Vei Sātaniskajā Bībelē teikts, ka Beļzebuba attēls nāk no skaraba (ēģiptiešu svētā vabole) simbolikas. R. Dukanta (1963) hierarhijā Belsebubs ir kukaiņu pavēlnieks.ka Belcebuba tēls - "mušu kungs" sniedzas atpakaļ uz Zoroastrijas tradīciju, kur tika pasludināti, ka "dzīvnieki, kas saistīti ar burkānu, līķu, kas izraisa asociācijas ar nešķīstību, netīrumiem (ieskaitot mušas), saistību ar Ahrimana valstību". Nāves dēmons Nasu ("līķis") tika attēlots pretīgas kadaveriskas mušas aizsegā, kas pēc cilvēka nāves lido, lai iegūtu valdījumu savai dvēselei un apgānītu viņa ķermeni. Seno ebreju vidū muša tika uzskatīta arī par nešķīstu kukaini, un tai nevajadzēja parādīties Zālamana templī. Kristīgajā tradīcijā ir pieņemts mušas attēls - ļaunuma, sērgas, grēka nesējs. La Vei Sātaniskajā Bībelē teikts, ka Beļzebuba attēls nāk no skaraba (ēģiptiešu svētā vabole) simbolikas. R. Dukanta (1963) hierarhijā Belsebubs ir kukaiņu pavēlnieks.līķi, kas izraisa asociācijas ar netīrumiem, netīrumiem (ieskaitot mušas), tika pasludināti par piederīgiem Ahrimana valstībai. " Nāves dēmons Nasu ("līķis") tika attēlots pretīgas kadaveriskas mušas aizsegā, kas pēc cilvēka nāves lido, lai iegūtu valdījumu savai dvēselei un apgānītu viņa ķermeni. Seno ebreju vidū muša tika uzskatīta arī par nešķīstu kukaini, un tai nevajadzēja parādīties Zālamana templī. Kristīgajā tradīcijā ir pieņemts mušas attēls - ļaunuma, sērgas, grēka nesējs. La Vei Sātaniskajā Bībelē teikts, ka Beļzebuba attēls nāk no skaraba (ēģiptiešu svētā vabole) simbolikas. R. Dukanta (1963) hierarhijā Belsebubs ir kukaiņu pavēlnieks.līķi, kas izraisa asociācijas ar netīrumiem, netīrumiem (ieskaitot mušas), tika pasludināti par piederīgiem Ahrimana valstībai. " Nāves dēmons Nasu ("līķis") tika attēlots pretīgas kadaveriskas mušas aizsegā, kas pēc cilvēka nāves lido, lai savaldītu viņa dvēseli un apgānītu viņa ķermeni. Starp senajiem ebrejiem mušu uzskatīja arī par nešķīstu kukaini, un tai nevajadzēja parādīties Zālamana templī. Kristīgajā tradīcijā ir pieņemts mušas attēls - ļaunuma, sērgas, grēka nesējs. La Vei Sātaniskajā Bībelē teikts, ka Beļzebuba attēls nāk no skaraba (ēģiptiešu svētā vabole) simbolikas. R. Dukanta (1963) hierarhijā Belsebubs ir kukaiņu pavēlnieks.ierašanās pēc cilvēka nāves, lai savaldītu viņa dvēseli un apgānītu savu ķermeni. Seno ebreju vidū muša tika uzskatīta arī par nešķīstu kukaini, un tai nevajadzēja parādīties Zālamana templī. Kristīgajā tradīcijā ir pieņemts mušas attēls - ļaunuma, sērgas, grēka nesējs. La Vei Sātaniskajā Bībelē teikts, ka Beļzebuba attēls nāk no skaraba (ēģiptiešu svētā vabole) simbolikas. R. Dukanta (1963) hierarhijā Belsebubs ir kukaiņu pavēlnieks.ierašanās pēc cilvēka nāves, lai savaldītu viņa dvēseli un apgānītu savu ķermeni. Starp senajiem ebrejiem mušu uzskatīja arī par nešķīstu kukaini, un tai nevajadzēja parādīties Zālamana templī. Kristīgajā tradīcijā ir pieņemts mušas attēls - ļaunuma, sērgas, grēka nesējs. La Vei Sātaniskajā Bībelē teikts, ka Beļzebuba attēls nāk no skaraba (ēģiptiešu svētā vabole) simbolikas. R. Dukanta (1963) hierarhijā Belsebubs ir kukaiņu pavēlnieks. Dukanta (1963) Beelzebub - kukaiņu kungs. Dukanta (1963) Beelzebub - kukaiņu kungs.
Reklāmas video:
Mūsdienu zinātne piedāvā vēl vairākas Beļzebuba nosaukuma interpretācijas:
1) acīmredzot ebreju vidē sātana vārds “zabulus”, kas parādījās populārajā kristiešu latīņu valodā
(sagrozīts grieķu "velns"), šajā gadījumā "Beelzebub" nozīmē "Baal-velns"
(t.i., ir sinonīms velnam, sātanam);
2) ebreju valodas darbības vārdu zabāls - "noņemt piemaisījumus" rabīnu literatūrā izmantoja kā metaforu, lai apzīmētu garīgo "piemaisījumu" - atkrišanu, elku pielūgšanu utt., Šajā gadījumā "Beelzebub" nozīmē "netīrības kungs";
3) "mājokļa kungs" - no ebreju zebula - "mājoklis" (tas ir, mājas dievība, pavarda turētājs).
Evaņģēliji mums saka, ka farizeji un rakstu mācītāji apgalvoja, ka Jēzum Kristum "sevī ir Belzebubs"
un "viņš izdzen dēmonus tikai ar Belzebuba, dēmonu prinča, varu".
Citā vietā Kristus saka: "Māceklis nav augstāks par skolotāju, un kalps nav augstāks par savu kungu … Ja mājas saimnieku sauca par Belcebubu, cik vēl viņa mājsaimniecību?"
"Zālamana Derībā" (3. gadsimts) Belzebubs ir dēmonu princis (eksarchs), kuru uz viņu sauc karalis Salamans. Dēmons draudīgi kliedz un izkliedz liesmas mēles, bet ir spiests pakļauties burvju gredzenam.
Par sevi viņš saka: “Es biju pirmais eņģelis pirmajās debesīs, kuras sauca par Bezelzeulu. Un tagad es kontrolēju visus, kas ir saistīti ar Tartarku. Bet man ir arī bērns, un viņš dzīvo Sarkanajā jūrā. Un jebkurā piemērotā gadījumā viņš atkal nāk pie manis, paklausot man; un parāda man paveikto, un es viņu atbalstu. " Belzebuba apgalvo, ka viņi gāž karaļus, izveidojot aliansi ar ārvalstu tirāniem; dod katram cilvēkam savu dēmonu, lai viņš tam tic un tiek maldināts; viņš pamudina izredzētos Dieva kalpus, priesterus un veltītus cilvēkus “ļaunu grēku vēlmēm, ļaunām ķecerībām un nelikumīgiem darbiem” un liek tos iznīcināt; iedvesmo cilvēkus skaudībai un slepkavībām, kā arī kariem un sodomijai un citām ļaunām lietām; viņš gatavojas iznīcināt pasauli.”Viņa viltībām pretī ir“Visuvarenā Dieva svētais un dārgais vārds,ko ebreji sauc par skaitļu sērijām, kuru summa ir 644, un grieķu vidū tas ir Emanuēls. " Ja jūs viņu uzburat ar vārdu Elekt, viņš nekavējoties pazūd.
Nikodēma apokrifiskajā evaņģēlijā (VI gadsimts), kurā attēlots Jēzus nolaišanās ellē, Belcebubu sauc par pazemes princi (viņa palīgs Infernuss kungu dēvē par “trīsgalvu Beelzebubu”). Saskaņā ar līdzīgiem tekstiem Beļzebūbs bieži tika uzskatīts par ellišķās impērijas augstāko suverēnu, dažreiz pielīdzinot viņu sātanam. Viņš ir minēts Diabolisko vārdu nomenklatūrā Seviļas Isidores (Ethmologiae) (7. gadsimts). Attēlā no 14. gadsimta manuskripta. (Bodlija bibliotēka), alegoriski attēlojot cilvēku netikumus un sodus par tiem, Belzebubs, “dēmonu princis”, sēž pie “nāves koka” saknes un zvana zvani, kas simbolizē septiņus nāvējošos grēkus. Citi rakstnieki tomēr uzskatīja viņu par spēcīgu sātana palīgu. A. Grebana grāmatā "Passion Mystery" Beelzebubs ir viens no Lucifera palīgiem. Miltona "Paradise Lost" Beelzebub ir "kritušais Cherubims"Otrais rangā un nelietis" aiz sātana - atklāj diženuma iezīmes: "pakaļgala sejas vaibsti / Parādīta kņazu gudrība; viņš / Un kritušais bija lieliski. / Viņa pleciem Atlanta atnesa plašo valstību nastas / Varēja nest. Un pēc kritiena viņš ir apņēmies turpināt cīņu ar Dievu, neskatoties uz sakāves neizbēgamību. Saskaņā ar R. Burtona un vēlāk F. Barreta hierarhiju Beļzebubs ir dēmonu pirmās kārtas princis, “pseidodievi” - tie, “kuri, pieņēmuši dievišķās majestātiskuma vārdu, vēlas tikt pielūgti kā dievi un pieņem upurus un pielūgšanu”. Filmā Melnais krauklis, kas piedēvēts dr. Faustus, Belsebubs ir viens no četriem pazemes pārvaldītājiem. 1596. gada holandiešu katalogā Beļzebūbs tiek dēvēts par “lielmeistaru, suverēno pavēlnieku un pakārtotās valstības pavēlnieku”. Izdalot septiņus P. Binsfelda nāvējošos grēkus, Beļzebubs ir atbildīgs par rijību. Interesanti,ka tajā pašā laikā franču trubadūrs Rauls de Goudans dzejolī “A Sapnis par elli” apraksta ellišķīgus svētkus, kurus sarīkojis karalis Beļzebubs, un Veronas Giacomino attēlo Beelzebub kā šefpavārs, kurš cepa dvēseli “kā resna cūka”, mērcējot to ar ūdens mērci, sāli, kvēpi, vīnu, žults, spēcīga lietošana un daži pilieni indes un nosūta to uz infalnā karaļa galda. I. Viera hierarhijā Beļzebubs ir Zemākās impērijas galva (stāvot virs sātana un Lucifera), Mušu ordeņa dibinātājs, kurā ietilpst Molohs, Bāls, Adramelehs un citi. Vēlajā kabalā Belzebubs ir otrais no desmit ardemoniem, "tumsības un dēmonu princis", otrās ļaunās sefīras Ghaigidielas arhibīskaps kopā ar Adamu Belialu.un Džakino no Veronas attēlo, kā pavārs Beļzebubs apcep dvēseli “kā trekna cūka”, pārsmērējot to ar ūdens, sāls, kvēpu, vīna, žults, stiprā uska un dažu pilienu indes mērci un nosūta uz infalnā karaļa galdu. I. Viera hierarhijā Beļzebubs ir Zemākās impērijas galva (stāvot virs sātana un Lucifera), Mušu ordeņa dibinātājs, kurā ietilpst Molohs, Bāls, Adramelehs un citi. Vēlajā kabalā Belzebubs ir otrais no desmit ardemoniem, "tumsības un dēmonu princis", otrās ļaunās sefīras Ghaigidielas arhibīskaps kopā ar Adamu Belialu.un Džakino no Veronas attēlo, kā pavārs Beļzebubs apcep dvēseli “kā trekna cūka”, pārsmērējot to ar ūdens, sāls, kvēpu, vīna, žults, stiprā uska un dažu pilienu indes mērci un nosūta uz infalnā karaļa galdu. I. Viera hierarhijā Beļzebubs ir Zemākās impērijas galva (stāvot virs sātana un Lucifera), Mušu ordeņa dibinātājs, kurā ietilpst Molohs, Bāls, Adramelehs un citi. Vēlajā kabalā Beļzebubs ir otrais no desmit ardemoniem, “tumsības un dēmonu princis”, otrā ļaunā sefīra Ghaigidiela arhibīskaps kopā ar Adamu Belialu. Adramelech un citi. Vēlajā kabalā Beļzebubs ir otrais no desmit ardemoniem, “tumsības un dēmonu princis”, otrās ļaunās sefīras Ghaigidielas arhibīskaps kopā ar Adamu Belialu. Adramelech un citi. Vēlajā kabalā Beļzebubs ir otrais no desmit ardemoniem, “tumsības un dēmonu princis”, otrās ļaunās sefīras Ghaigidielas arhibīskaps kopā ar Adamu Belialu.
“Svēto darbos” dēmonu princis Beļzebubs un viņa pastaigas dzīvo uz salas, ko sauc par Gallinaria - dēmoni atstāj salu “ar gavilēšanu un troksni”, kad tur iebrauc svētais Amators; apmetušies uz ceļa klints, viņi grasījās savaldzināt ceļotājus, bet Kristus svētajā vārdā izdzina viņus no turienes.
Saskaņā ar "Patieso grimoire", Belsebubs parādās dažādās briesmīgās formās: neglīts neglīts teļš (vai milzīga govs), pretīgs kaza ar garu asti, neticami liela balta muša vai milzīga spārnota būtne (milzis, čūska, sieviete - pēc demonologu domām, arī tās izpausmes formas)). Dusmu lēkmē viņš izlec milzīgas ūdens plūsmas (liesmu?) Un gaudo kā vilks. Viņš parādījās Faustam ar matiem, kas bija “vienkrāsaini, un ar galvu, piemēram, ar vērša galvu ar divām briesmīgām ausīm, … matains un pinkains, ar diviem lieliem spārniem, dīvaini kā dadzis laukā, pus balts, pus zaļš un no spārniem izcēlās uguns mēles; viņa aste ir govs aste”; Gars Methostofils viņu sauc par četriem kardinālo punktu prinčiem - viņš valda ziemeļos. Marcello Palingenio dzejolī "Dzīves zodiaks" Belcebubs ir elles monarhs:viņš ir neticami garš, sēž uz plaša troņa; uz viņa pieres uzliesmoja ugunīgs pārsējs; krūtīs ir pietūkušies, seja ir pietūkušies ar ārkārtīgi draudīgu izteiksmi; uzacis ir paceltas, acis dzirkstī; viņam galvā ir milzīgas nāsis un divi augsti ragi; viņš ir tikpat melns kā maurs; aiz viņa pleciem ir sikspārņa plašie spārni; attēlu pabeidz pīles kājas, lauvas aste un mati līdz pirkstiem.
Beļzebuba vārdu pareizrakstītāji izmanto jau kopš agrīnajiem kristiešu laikiem - viņš tiek dēvēts par vienu no pakārtotajiem priekšniekiem, kas spēj piespiest parādīties mazākos dēmonus (“Es uzburtu jūs, Lucifers, Belsebuba, es jūs visus uzburtu, ellē, gaisā un uz zemes … iepazīstiniet mani ar dēmonu Azielu ";" O tu, varenais princis Radamans, … es tevi saucu Lucifera, Belzebuba, Sātana vārdā … "un tā tālāk). "Patiesais grimoīrs" viņu dēvē par vienu no trim ļauno garu valdniekiem, kā arī Luciferu un Astarotu, "Lielais grimoīrs" precizē, ka Belcebubam ir prinča tituls. Viņu, tāpat kā pārējos divus, var izsaukt, izmantojot simbolus, kas norādīti grimoirēs, kurām jābūt uzrakstītām ar izsaucēja asinīm vai jūras bruņurupuča asinīm; ja tas nedarbojas, jūs varat iegravēt zīmes uz smaragda vai rubīna; abi grimoīri satur arī burvestības,adresēts Belcebubam un viņa līdzvaldniekiem. Šie gari ir ļoti spēcīgi, taču nevajag ar viņiem strīdēties, jo augsta ranga un spēcīgi gari kalpo tikai viņu uzticīgajiem un tuviem draugiem (MacGregor Mathers apgalvo, ka bez pienācīgas sagatavošanās “iespējams, ka vadīja tik briesmīgu spēku kā Amaimon, Egin un Beelzebub izaicinājumu. būtu tūlītēja ritentiņa nāve, kas būtu notikusi ar epilepsijas, apopleksijas un nosmakšanas simptomiem”). Galvenie Beelzebub kalpi ir Tarchimach un Flevreti, kuri dzīvo Āfrikā.izraisītu tūlītēju ritentiņa nāvi, kas būtu notikusi ar epilepsijas, apopleksijas un nosmakšanas simptomiem”). Galvenie Beelzebub kalpi ir Tarchimach un Flevreti, kuri dzīvo Āfrikā.izraisītu tūlītēju ritentiņa nāvi, kas būtu notikusi ar epilepsijas, apopleksijas un nosmakšanas simptomiem”). Galvenie Beelzebub kalpi ir Tarchimach un Flevreti, kuri dzīvo Āfrikā.
1563.-66. Belcebubs, tāpat kā citi dēmoni, kas piederēja Nikolei Aubrejai no Vervainas, viņa trimdā sagādāja vislielākās grūtības; tas iznāca no valdnieka mutes milzīga vērša formā un pazuda no viņas acīm biezu dūmu mākoņos ar pērkona triecieniem. XVI gadsimta beigās. viņš apmetās Martā Brasjē Francijā un pravietoja caur viņas muti. Belzebubs bija viens no 6666 dēmoniem, kas vainīgs māsas Madlēnas Demandoles apsēstībā Sv. Uršula 17. gadsimta sākumā. Pēc cita velna - Baalberīta teiktā, Belsebubs debesīs bija Serafima princis, sekojot Luciferam (Lucifers, Belcebubs un Leviatāns bija pirmie, kas atkrita no Serafimu kārtas). Viņš sliecas cilvēkus lepoties. Viņa debesu pretinieks ir svētais Francisks. Saglabāts sātana parakstītā zemnieku spēku līguma ar Luduna priesteri Urbainu Grandieru teksts,Belzebubs un citi dēmoni (vēlāk Belsebubs lidoja milzīgas mušas formā, lai Grandjēras dvēseli nogādātu ellē). Jau divdesmitā gadsimta sākumā Beļzebubs kopā ar dēmonu “murgu baru” piederēja Annai Eklandei un atstāja viņu pēc eksorcisma 1928. gadā.
Belcebubu cienīja raganas un burvji - 1595. gadā Nīderlandes Stablo abatijas mūks Žans del Vauks bez spīdzināšanas atzina, ka sabatā ir pielūdzis Belzebubu. Raganas skūpstīja viņa pēdas, un pirms svētkiem sākās lūgšana: "Beļzebuba, mūsu lielā kunga un valdnieka, vārdā." 70. gados. 16. gadsimts Flandrijā ragana, vārdā Didjē, arī brīvprātīgi piedalījās vizītē sabatā, vienā no tām viņa ieraudzīja Belsebubu: parasti viņš ir kails, viņa ķermenis ir cilvēks, ļoti matains, bet kāju vietā kājas, pīles ķepas ar membrānām, gara bieza aste ar lielu suku beigās cilvēka ar lielu muti un briesmīgi izliektām acīm fiziognomija, plāni gari ragi uz galvas, piemēram, ungāru vērš, aiz muguras ir milzīga nūja spārni; viņš parādījās sabatā dominikāņu mūka apmetnī. Viņam tika upurēts bērniņš. Beelzebuba vārds tika piesaukts pie melnajām masām (piemēram, abats Gibourg un Marquis de Montespan 17. gadsimta beigās). Jidu de Rais, kurš izsauca dēmonus, izmantojot nogalinātā bērna nesadalītā ķermeņa daļas, bija Belzebubs un Belials. Saskaņā ar Dr Batail Baal-Zebub teikto, velnu pielūgšanas sektas Indijā un Singapūrā tiek pielūgtas kā spēcīgs palīgs Luciferam, pakārtoto leģionu komandierim; ķīniešu sekta San Ho Hoi saglabā ķekars matu no Beelzebuba iemiesojuma, ko viņš nodeva sektantiem kā savas labvēlības un patronāžas pazīmi; Bāls Zebubs personīgi prezidēja Palladistu (brīvmūrnieku - dēmonu pielūdzēju) Augstākajā padomē Čārlstonā, kur viņš ir Lucifera vietnieks.kuri izsauca dēmonus, izmantojot nokautā bērna nesadalītā ķermeņa daļas, bija Belzebubs un Belijs. Saskaņā ar Dr Batail Baal-Zebub teikto, velnu pielūgšanas sektas Indijā un Singapūrā tiek pielūgtas kā spēcīgs palīgs Luciferam, pakārtoto leģionu komandierim; ķīniešu sekta San Ho Hoi saglabā ķekars matu no Beelzebuba iemiesojuma, ko viņš nodeva sektantiem kā savas labvēlības un patronāžas pazīmi; Bāls Zebubs personīgi prezidēja Palladistu (brīvmūrnieku - dēmonu pielūdzēju) Augstākajā padomē Čārlstonā, kur viņš ir Lucifera vietnieks.kuri izsauca dēmonus, izmantojot nokautā bērna nesadalītā ķermeņa daļas, bija Belzebubs un Belijs. Saskaņā ar Dr Batail Baal-Zebub teikto, velnu pielūgšanas sektas Indijā un Singapūrā tiek pielūgtas kā spēcīgs palīgs Luciferam, kas ir pakārtoto leģionu komandieris; ķīniešu sekta San Ho Hoi saglabā ķekars matu no Beelzebuba iemiesojuma, ko viņš nodeva sektantiem kā savas labvēlības un patronāžas pazīmi; Bāls Zebubs personīgi prezidēja Palladistu (brīvmūrnieku - dēmonu pielūdzēju) Augstākajā padomē Čārlstonā, kur viņš ir Lucifera vietnieks.ķīniešu sekta San Ho Hoi saglabā ķekars matu no Beelzebuba iemiesojuma, ko viņš nodeva sektantiem kā savas labvēlības un patronāžas pazīmi; Bāls Zebubs personīgi prezidēja Palladistu (brīvmūrnieku - dēmonu pielūdzēju) Augstākajā padomē Čārlstonā, kur viņš ir Lucifera vietnieks.ķīniešu sekta San Ho Hoi saglabā ķekars matu no Beelzebuba iemiesojuma, ko viņš nodeva sektantiem kā savas labvēlības un patronāžas pazīmi; Bāls Zebubs personīgi prezidēja Palladistu (brīvmūrnieku - dēmonu pielūdzēju) Augstākajā padomē Čārlstonā, kur viņš ir Lucifera vietnieks.
Slavenais okultists Aleister Crowley 19. gadsimta beigās. uzaicināja viņa pakļautībā esošo Belšebubu un 49 velnus, nosūtot viņus Parīzē vajāt savu konkurentu Makgregoru Mathersu.
Belzebubs - šī dievība vēlajos viduslaikos tika pārveidota no dieva Bāla par velnu Belsebubu, kas attēlota dēmona aizsegā zirnekļa kājās ar trim galvām: cilvēku, kaķu un krupi. Slāvu vidū raksturs ir tīri grāmatisks. Viņš sēž zem Nāves koka un zvana septiņu nāvējošo grēku zvani. Otrais rangā un nelietis.
ADRAMELEKH
Lielais elles kanclers un Dēmonu augstākās padomes priekšsēdētājs. Atbildīgs par sātana drēbju skapi. Mušu ordeņa Lielais Krusts. Astotais no 10 arhemoniem vēlajā kabalā. Parādās mūļa, pāva vai cilvēka ar mūļa galvu un pāva asti aizsegā. Vecajā Derībā tas tiek minēts (kopā ar Anamelehu) kā Separvaima dievība, kurai tika upurēti mazuļi (“Separvāji sadedzināja savus dēlus ugunī Adrameleham un Anameleham, Separvaima dieviem”); Tiek uzskatīts, ka viņš kalpoja kā saules personifikācija, kā Anamelehs - mēness. Viņa vārds, iespējams, tiek tulkots kā "krāšņs karalis". Nāk no troņu ranga. La Vei sātaniskajā Bībelē kļūdaini dēvē Adramelehu par "šumeru velnu".
Atsauces literatūrā:
* J. Miltons “Pazudušā paradīze”: Adramelehs ir viens no ļaunajiem eņģeļiem, kas piedalās sacelšanās, un tiek uzvarēts (“Uz sāniem Uriels un Rafaels, katrs cīnoties ar savu ienaidnieku, salauza Asmodeju, kopā ar viņu - Adramelechs; šie divi troni ir vareni viņi pat noraidīja ideju tikt uzskatītam par zemāku pakāpi nekā Dievišķais, bet nemanāmo iežu čaumalas un gigantiskais spēks, lai glābtu neprātīgos no sakāves, nevarēja … )
* FG Klopstoka "Messiada": Adramelehs ir eņģelis, kurš kritis kopā ar sātanu, vēl ļaunāks un mānīgāks par vienu, un pauž nožēlu, ka vispirms neizvirzīja sacelšanos ("Es pārvērtīšu jūsu darbus kapos; daba, es gribu ar smiekliem ielūkojieties jūsu bezdibenī! Mūžīgais, es uzjautrinos to, ka uz pasaules kapiem es radīšu jaunus darbus, lai tos atkal iznīcinātu … ").
* R. Silverberga "Bazilijs": Adramelehs ir viens no kritušajiem eņģeļiem, kurš tiek atjaunots datorā ("… … Adramelech tika attēlots vai nu kā lauva ar bārdu un spārniem, vai kā mūlis, kas pārklāts ar spalvām, vai kā pāvs … Adramelech ar neslēptu prieku gāja atmiņās par vecajiem laikiem, kad viņš vēl bija asīriešu panteona dievība. Viņam patika runāt par viņa sarunām ar Beļzebubu, kurš viņu pagodināja kļūt par Mušu Kunga ordeņa bruņinieku … ").
ASMODEUS
Viens no visspēcīgākajiem un cēlākajiem dēmoniem. Kārības, netiklības, greizsirdības un vienlaikus atriebības, naida un iznīcības velns. Inkubācijas un succubus princis. Ceturtā dēmonu ranga princis: "zvērību sodītāji", "ļauni, atriebīgi velni". Visu ellē esošo azartspēļu namu priekšnieks. Piektais no desmit kabalas ardemoniem. Misticisti viņu piedēvē mēness dēmoniem. Persiešiem viņš bija pazīstams vismaz pirms trīs tūkstošiem gadu kā Aishma-dev, viens no gariem, kas veido Ļaunuma augstāko trijotni. Ir arī iespējams, ka viņa vārds cēlies no ebreju valodas vārda shamad - iznīcināt.
Ebreju grāmatas Tobita grāmata stāsta par ebreju meitenes Sāras vajāšanu no ļaunā gara Asmodeusa, kura kāzu naktī pēc kārtas nogalināja septiņus savus uzlūdzējus. Pēc avota teiktā, Asmodeus var izdzīt, liekot smēķēt no zivju sirds un aknām, savukārt vīraka dedzinātājam jābūt no tamariskas koka. Tas ir tieši tas, ko dievbijīgais Tobiass darīja pēc erceņģeļa Rafaela ieteikuma.
"Dēmons, sajutis šo smaku, aizbēga uz Ēģiptes augšējām valstīm, un eņģelis viņu sasēja."
Šī dēmona uzturēšanās Ēģiptē atstāja pēdas čūskas Asmodeusa kultā, kuru pielūdza dažās Ēģiptes daļās un kuras godā pat tika uzcelts templis. Bija pārliecība, ka čūska Asmodeus un čūska, kas savaldzināja Ievu, ir viena un tā pati būtne.
Iesaistīts, bet nepakļāvīgs Asmodeuss spēja pakļaut karali Zālamanu - pirmo dēmonu pavēlnieku vēsturē. Neskatoties uz dēmona lepnumu un mežonīgumu, karalis piespieda viņu palīdzēt Jeruzalemes tempļa celtniecībā un uzzināja no viņa šamura tārpa noslēpumu, caur kuru jūs brīnumainā kārtā var griezt akmeņus (tādējādi iztikt bez aizliegtajiem dzelzs darbarīkiem). Asmodeus arī pasniedza Zālamanam maģisku grāmatu ar nosaukumu "Asmodeus grāmata" (atsauces uz to ir atrodamas kabalistiskajā traktātā "Zohar").
Sapūsts, Salamans uzaicināja Asmodeusu parādīt savu spēku un uzdāvināja viņam savu burvju gredzenu; Asmodeuss uzreiz izauga par spārnotu milzu neticamu izaugsmi, iemeta Zālamanu lielā attālumā, viņš pats izvēlējās ķēniņa formu un ieņēma viņa vietu. Zālamanam nācās klīst, izlīdzinot savu lepnumu, kamēr Asmodeuss valdīja Jeruzālemē ("Gitin", 67-68a). Musulmaņu leģendās par karali Sulaimanu, džina kungu, Asmodeusa lomu spēlē Šaitāns Sakhrs, kurš pārņēma maģiskā gredzena paņēmienu un, pateicoties tam, četrdesmit dienas kļuva par karali Sulaimana vietā. Viduslaiku leģendas versijās Zālamana partneris tiek dēvēts par Marolfu (Morolfs, Marolts), slāvu versijās - Kitovras (no grieķu valodas “kentaurs” - iespējams, mājiens par ķeruba parādīšanos - spārnots bullis ar cilvēka seju).
Pretrunīgi vērtēts jautājums ir Asmodeus izcelsme. Saskaņā ar vienu versiju, viņš ir dzimis no incesējošām attiecībām starp Naamahu un Tubalu-Kainu. Pēc otra teiktā, viņš kopā ar citiem dēmoniem ir Ādama un Lilitas dēls (dažreiz viņu arī interpretē kā pēdējo vīru). "Zālamana Derībā" Asmodejs ir pēcnācējs saiknei starp sert sievieti un eņģeli. Acīmredzot jaunākā versija Asmodeusu uzskata par vienu no kritušajiem Serafiem.
In "Lemegeton" Asmodeus tiek nosaukts par vissvarīgāko no 72 uzskaitītajiem dēmoniem, kā arī Belial, Belet un Gaap.
Par viņu tiek teikts šādi:
“Lielais karalis, stiprs un spēcīgs, parādās ar trim galvām, no kurām pirmā ir kā Buļlis, otrais ir kā Cilvēks, trešais ir kā Auns, viņš parādās arī ar čūskas asti, spītējot vai atraugas liesmas no viņa mutes, viņa kājas ir sasietas kā zosu kājām, viņš sēž uz elles pūķa, turot rokās šķēpu un karogu, viņš ir pirmais un galvenais no Amaimona likumiem …
Kad ritenis vēlas viņu uzaicināt, viņš nedrīkst pārsniegt robežas un jāstāv uz kājām
visas darbības laikā ar kailu galvu, jo, ja viņš valkā cepuri, Amaimons viņu maldinās.
Bet, tiklīdz ritentiņš ierauga Asmodeusu iepriekšminētajā formā, viņam jāsauc viņu ar savu vārdu, sakot:
"Jūs patiesi esat Asmodeus", un viņš to nenoliegs.
Un viņš noliecīsies pret zemi un iedos Spēka Gredzenu. Pilnībā māca aritmētikas, ģeometrijas, astronomijas un visu citu amatniecību; viņš sniedz pilnīgas un patiesas atbildes uz jūsu jautājumiem, viņš padara cilvēku neredzamu, norāda vietas, kur dārgumi tiek paslēpti, un sargā tos, ja tie atrodas Amaimona leģiona pakļautībā, viņš komandē 72 iekšējo garu leģionus, viņa zīmogam jābūt izgatavotam metāla plāksnes formā uz jūsu krūtīm. "I. Vēre" Pseudomonarchia daemonum "atkārto šo aprakstu, saucot Asmodeus Sidonai." Zālamana Derībā "Asmodeusam tiek piešķirta nākotnes zināšana, un viņš pats paziņo:" Mana nodarbošanās ir attēlot pret jaunlaulātajiem, tāpēc, lai viņi nevarētu viens otru pazīt, un es viņus atdalītu ar daudzām nelaimēm un sabojātu jaunavu skaistumu,un liek viņu sirdīm atsvešināties … Es nonāku cilvēku trakuma un iekāres stāvoklī, lai viņi, kam ir savas sievas, atstāj viņus un dienu un nakti dotos citu cilvēku sievām un rezultātā izdarītu grēku un nokristu”(22–23).
Viduslaikos Asmodeusam pievērsa lielu uzmanību gan magi, gan tik lieliski demonologi kā "Raganu āmura" autori Sprengers un Institoris, J. Bodens, P. Binsfelds. 17. gadsimta beigās. Abbots Gibourg, svinot melno misu pēc mīļākā Luija XIV pasūtījuma, Marquise de Montespan, upurējot bērnu, aicināja "iekāres prinčus" Astaroth un Asmodeus.
Asmodeus ir viens no galvenajiem 17. gadsimta Francijas mūķenes apsēstības epidēmijas vainīgajiem. 10. gadu sākumā. 17. gadsimts viņš kopā ar 6665 velniem pārcēlās uz mūķeni Madeleine Demandole no Aix-en-Provence. Saskaņā ar Sebastiana Mihaela apbrīnojamo vēsturi, viņš pavedina cilvēkus ar “cūku greznību” un ir libertīnu princis; viņa debesu līdzinieks ir Jānis Kristītājs. 1630. gados. apsēstību izmantoja klosteris Ludunā. Pēc mūķenes Žannas de Ange atzīšanās, viņu un citas mūķenes valdīja divi dēmoni - Asmodeus un Zabulon, kurus priesteris Urbain Grandier viņiem nosūtīja ar rožu pušķi, kas izmesta virs klostera sienas (vēlāk viņiem tika pievienoti citi dēmoni). Pēc eksorcistu lūguma Asmodeuss no Lucifera biroja nozaga pat līgumu ar Grandjeru,kuru parakstījuši ellišķie hierarhi un parādījušies tiesas sēdē kā pierādījumi, un pēc tam tiesnešiem nodevis jaunu dokumentu, kuru parakstījis pats ar savu roku un norādījis, kādas zīmes uz turētā ķermeņa norāda uz iziešanu no paša un citu dēmonu ķermeņa. Visbeidzot, 40. gados. Tajā pašā gadsimtā apsēstības epidēmija izplatījās Louviere, kur Asmodeusam piederēja arī viena no mūķenēm, viņa māsa Elizabete.
Atsauces literatūrā:
* J. Miltons "Pazudušā paradīze": Asmodeus - viens no eņģeļiem, kurš cīnās sātana pusē
* I. Gēte "Fausts": Asmodeuss ir Megera niknuma līdzdalībnieks, kurš paziņo: “Es varu iznīcināt cilvēkus pa pāriem, nekad ar pirkstu nepieskaroties upuriem. Es naktī sūtu ļauno garu Asmodeus uz jaunlaulāto māju."
* V. Y. Žukovska "Pērkons": Asmodeus ir dēmons, no kura varonis pērk ellīgās izpildīšanas kavējumu uz savu divpadsmit meitu dvēseļu rēķina, gadā par katru.
* R. Silverberga "Basilius": Asmodeus ir viens no eņģeļiem, kurš tiek atjaunots ar datora palīdzību ("Tad Cunningham izveidoja Asmodeus, vēl vienu kritušu eņģeli, kurš, kā jūs zināt, tiek kreditēts dejas, mūzikas, azartspēļu, teātra izrāžu, franču modes un citas brīvības. Viņš iznāca izskatīties kā posh bagāts irānis no Beverlihilzas ").
ASTAROTS
Viens no visaugstākajiem dēmoniem, Elles lielkņazs, Zemākās padomes loceklis, Mušu ordeņa bruņinieks. Senās semītu tautas viņu pielūdza kā Saules personifikāciju - vīrieša paralēli Astartei, kura joprojām ir viņa sieva ellē. Tradicionālais Astaroth apraksts ir ietverts Lemegeton, kur teikts: “29. garu sauc par Astaroth, viņš ir spēcīgs un spēcīgs hercogs. Parādās neglīta eņģeļa formā, sēžot uz ellišķīgā pūķa, turot viperu labajā rokā … Viņš sniedz patiesas atbildes par lietām, kas attiecas uz tagadni, pagātni un nākotni, un var atklāt visus noslēpumus; viņš labprāt stāsta, kā gari nokritās [un arī par to radīšanu], un, ja vēlaties, tad arī iemeslus
savā kritienā. Viņš var dot cilvēkiem lieliskas zināšanas par visām liberālajām zinātnēm.
Noteikumi 40 Spirtu leģionāri."
Pēc "Lemegeton" un I. Vier domām, ritentiņam nevajadzētu ļaut Astarotam tuvoties viņam, lai viņš nekaitētu ar savu aizraujošo elpu.
Tikai maģiskais gredzens aizsargā no Astaroth izdalītās smakas, kas burvim jāpatur netālu no viņa sejas. Viņa zīmogam jābūt iegravētam uz metāla plāksnes un nēsātam pirms izaicinājuma, pretējā gadījumā Astaroth nepaklausīs.
Tautas grāmatā par doktoru Faustu Astarots tiek nosaukts starp septiņiem galvenajiem elles gariem, kuri apmeklēja slaveno burvi pēc viņa lūguma. Viņš “parādījās pūķa formā un tāpēc ienāca tieši uz astes. Viņam nebija kāju, aste bija nokrāsota kā ķirzaka, vēders bija biezs, priekšā bija divas īsas kājas, pilnīgi dzeltenas, un vēders bija dzeltenbalts, aizmugure bija brūna kā kastaņa, tai bija asas adatas un saru pirkstā, kamēr ezis” … Astaroth ir viens no četriem kardinālo punktu zemē iedziļinātiem prinčiem, kas valda Rietumos. Filmā Melnā vārna viņš tiek nosaukts par vienu no četriem pazemes pārvaldītājiem.
Hierarhijā "De Praestigius Daemonum" I. Viera Astaroth ir Elles galvenā kasiere. Saskaņā ar R. Burtona "Melanholijas anatomiju", viņš ir dēmonu astotās kārtas princis, "apsūdzētāji un spiegi", "velni-apsūdzētāji vai neslaupītāji", kas dzen cilvēkus izmisumā. Burvju grāmatās "Grimorium Verum" un "Grand Grimoire" Astaroth ir lielais hercogs kopā ar Luciferu un Belzebubu, kurš veido ļauno spēku augstāko trijnieku. Viņa ietekmes zona ir Amerika. Šeit ir viņa zīmogs, simboli un burvestība: “Astaroth, Ador, Cameso, Valuerituf, Mareso, Lodir, Cadomir, Aluiel, Calniso, Tely, Pleorim, Viordy, Cureviorbas, Cameron, Vesturiel, Vulnavii, Benez, Meus Calmiron, Noard, Nisa Čenibranbo, Brazo, Tabrasols, nāciet Astarot! Āmen ". Viņa galvenie padotie ir Sargatanas un Nebiros. Viņi prasa viņa atbalstu, piesaucot mazāku garu (piemēram,Lucifuga Rofokal filmā "Grand Grimoire"). Astarots parādās cilvēka formā, melnā un baltā krāsā (dažreiz arī ēzeļa formā). “Pāvesta Honorija grimērā” Astarots ir trešdienas dēmons, viņš tiek uzaicināts burvju lokā ar īpašu burvestību no pulksten 10 līdz 11 no rīta, lai iegūtu karaļa un citu meistaru labvēlību (“Es jums uzburtu, Astaroth, ļaunu garu, ar Dieva, visuvarenā Dieva, vārdiem un spēku)., Jēzus Kristus no Nācaretes, Kam visi dēmoni paklausa, To, ko ieņēma Jaunava Marija; eņģeļa Gabriēla noslēpums, es tevi uzburtu … Nepalaidiet novārtā manas pavēles, neatsakieties parādīties … utt. ").viņš tiek izsaukts burvju lokā ar īpašu burvestību laikā no pulksten 10 līdz 11, lai iegūtu ķēniņa un citu meistaru labvēlību (“Es jums, Astaroth, ļaunu garu, uzvārdu ar Dieva vārdiem un spēku, visvarenais Dievs, Jēzus Kristus no Nācaretes, uzdomāju visiem, kam visi dēmoni paklausa, To, ko ieņēma Jaunava Marija; eņģeļa Gabriēla noslēpums, es tevi uzburu … Nepalaidiet novārtā manus rīkojumus, neatsakieties parādīties … utt. ").viņš tiek izsaukts burvju lokā ar īpašu burvestību no pulksten 10 līdz 11 no rīta, lai iegūtu ķēniņa un citu meistaru labvēlību (“Es tevi uzburtu, Astaroth, ļauns gars, ar Dieva vārdiem un spēku, visvarenais Dievs, Jēzus Kristus no Nācaretes, kuram visi dēmoni paklausa, Kam iecerēta Jaunava Marija, eņģeļa Gabriēla noslēpums, es jūs uzburtu … Nepalaidiet novārtā manus rīkojumus, neatsakieties parādīties … utt. ").
Vēlajā kabalā Astarots ir arī trešdienas dēmons un planēta Mercury. Attēlots kā ēzeļa galvas vīrietis, kurš nēsā apgrieztu grāmatu, kurā ir uzrakstīti vārdi "Liber Scientia" ("Bezmaksas zināšanas"). Viņš ir pret Zālamana zīmogu (heksagrammu), ap kuru ir uzrakstīts vārds “Jahve”, kā arī eņģeļa Rafaela vārdu. Astaroth ir 4. no desmit ardemoniem (pretstatā desmit dievišķajiem Sephiroth). Viņš nodrošina spēcīgo aizsardzību.
Astaroth ir dēmons, kurš bieži piedalās turēšanas epidēmijās. 1563.-66. viņš un citi dēmoni valdīja Nicole Aubrey no Vervain un pēc eksorcisma izkļuva no sievietes sievietes mutes cūkas formā. 1611. gadā Astaroth kopā ar 6665 citiem dēmoniem piederēja Ursuline klostera mūķenēm Aix-en-Provence, Madeleine Demandole. Saskaņā ar eksorcista S. Mihaela "Apbrīnojamās vēstures" teikto, Astarots ir Troņu ranga princis, viņam patīk tukša spēle un dīkstāve. Viņš sliec cilvēkus uz dīkstāvi un slinkumu, kā arī palielina viņu iedomību. Viņa debesu pretinieks ir Sv. Betholomejs. Nedaudz vēlāk Astarots bija viens no dēmoniem, kurš valdīja Ludūnas mūķenes (kas piederēja viņa māsai Elizabetei Blanhardai un vēl 5 citiem dēmoniem). Ir saglabājies līgums (latīņu valodā rakstīts no labās uz kreiso pusi ar apgrieztu vārdu) starp ellišķajiem spēkiem un burvju priesteri Urbainu Grandjeru,parakstījis Astarots un citi dēmoni. Astarotu un Asmodeusu (kā tradicionālos iekāres velnus) melnās misas rituālā sauca Luija XIV kundze, Madame de Montespan un draudīgais abats Giburgs, upurējot bērnu dēmoniem: “Astaroth, Asmodeus, draudzīgie prinči, es aicinu jūs pieņemt šo bērnu, kuru es Es jums iesaku ar lūgumu, lai karalis un Dauphins saglabā labvēlību pret mani, lai tiesas prinči un princeses mani godina un ka karalis neatsakās no neviena mana lūguma, gan manu radinieku, gan vasaļu labā. "kuru es jums piedāvāju ar lūgumu ķēniņam un daupīnam saglabāt labvēlību pret mani, lai tiesas prinči un princeses mani godātu un lai karalis neatsakās no neviena mana lūguma, gan manu radinieku, gan vasaļu labā. "kuru es jums piedāvāju ar lūgumu ķēniņam un daupīnam saglabāt labvēlību pret mani, lai tiesas prinči un princeses mani godātu un lai karalis neatsakās no neviena mana lūguma, gan manu radinieku, gan vasaļu labā."
Atsauces literatūrā:
* A. Grebans "Kaislības noslēpums": Astarots ir viens no dēmoniem, kas pakļauts Luciferam. Viņš pavedina Ievu čūskas formā ("Slavē mani, Luciferi, jo es tikko esmu izraisījis vislielākās katastrofas").
* L. Pulci "Big Morgante": Astaroth ir draudzīgs un izglītots dēmons, kuru uzaicina burvis Malagiji, lai palīdzētu bruņiniekam Rolandam. Astarots labprāt nodod teoloģisko pamatojumu, atzīstot Dieva labestību un taisnīgumu.
* R. Šeklija "Kauja" Astaroth ir viens no dēmoniem, kas piedalījās pēdējā eschatoloģiskajā kaujā ("Astaroth kliedza pavēli, un Behemoth smagi pārcēlās uzbrukumā. Belial, kas bija velnu ķīļa galvgalī, nokrita uz ģenerāļa Vetterera svārstīgajā kreisajā pusē …").
ABBADONS
Bezdibenis Eņģelis, spēcīgs nāves un iznīcības dēmons, Ellas kara padomnieks. Viņa vārds nāk no Heba. "Liktenis". Tas ir vairākkārt minēts Bībelē kopā ar elli un nāvi. Jāņa Atklāsmes grāmatā Abaddons (grieķu Apollyon - "iznīcinātājs") pret cilvēci laika beigās noved pie milzīgo draņķu siseņu sodīšanas, kuru vēlāk komentētāji saprata par īpaša veida dēmoniem: “Pēc izskata siseņi bija kā zirgi, kas sagatavoti karam; un uz viņas galvām, it kā, kroņi, piemēram, no zelta, viņas sejas kā cilvēku sejas; un viņas mati bija kā sievietes mati, un viņas zobi bija kā lauvu; viņa valkāja dzelzs bruņas, un viņas spārnu troksnis bija kā ratu skaņa, kad daudzi zirgi skrēja uz karu; viņai bija astes, piemēram, skorpioni, un astei bija dzēlieni; viņas spēks bija piecus mēnešus kaitēt cilvēkiem. Viņai bija bezdibeņa eņģelis kā karalis pār viņu; viņa vārds ebreju valodā ir Abaddons un grieķu valodā Apollyon. " Abbadons - pazemes 6. sadaļas valdnieks ar tādu pašu vārdu, un dēmonu 7. ranga princis - "dusmas, nepatikšanas, nesaskaņas, kari un postījumi sējēji". Viņš pieder pie Serafimu kārtas.
Nosaukums "Abbadon" viduslaikos tika atkārtoti izmantots kā viens no sātana apzīmējumiem, kaut arī daži avoti
joprojām atsaucas uz viņu kā svētus eņģeļus, paklausīgus Dieva gribai.
Burvju praksē tas tiek reti minēts.
Atsauces literatūrā:
* FG Klopstoka "Mesija": Abbadona ir kritis eņģelis, kurš atrod pestīšanu, nožēlojot savu krišanu un atzīstot Kristu par Mesiju.
* V. Y. Žukovska "Abbadona": Klopstoka "Messiada" epiloga bezmaksas tulkojums.
* MA Bulgakovs "Meistars un Margarita": Abadonna ir kara un nāves dēmons no Volanda atstādinājuma ("Abadonna," Volands sauca maigi, un pēc tam no sienas parādījās kāda plāna cilvēka figūra tumšās brillēs).
* R. Hainleina "Burvju iekļauts": Abaddons ir viens no Tumšās pasaules prinčiem, tuvu sātanam.
* R. Silverberga "Basilius": Apollyon ir viens no eņģeļiem, kurš tiek atjaunots ar datora palīdzību ("… Apollyon, atraugas uguns, pārklāts ar zivju svariem. Aiz viņa ir pūķa spārni, lāča ķepās ir iespīlēts apakšzemes pasaule").
BELFEGORS
Spēcīgs dēmons. Vecajā Derībā Bāls-Fegors ir dievības vārds, kuru moabīti (un ļaunie izraēlieši pēc viņiem) pielūdza Fegora kalnā, Sittim pilsētā. Ideja par rituālu nepieklājību, kas saistīti ar šo elku, droši vien ir meklējama pravieša Hosea grāmatā: "… Es redzēju jūsu tēvus, - bet viņi devās uz Baalfegoru un izdabāja kauns, un viņi paši kļuva neveikli, tāpat kā tie, kurus mīlēja." Saskaņā ar svētīto Jeromu, "Welphegor, kuru mēs varam saukt par Priapus, sievietes tiek ļoti cienītas viņa dzimumlocekļa lielā izmēra dēļ."
Acīmredzot visu Bāla-Fegora kulta ceremoniju centrā bija kailums; moabīti atteicās no šī elka pirms dzimumakta ar jebkuru izraēlieti. Demonologu iecienītā Belfegora vārda etimoloģija ir “plaisa”, “plaisa”; saskaņā ar vienu versiju viņš tika pielūgts alās, izmetot upurus (ieskaitot cilvēku) caur izeju. Rabisti tomēr apgalvoja, ka viņam tika piedāvātas lūgšanas, sēžot uz tualetes sēdekļa, un ka ekskrementi tiek izmantoti kā upuris.
I. Viera hierarhijā ("De Praestigius Daemonum" 1563) Belfegors ir Ellas vēstnieks Francijā. Viņš sēj nemierus cilvēku starpā, vilinot tos ar dārgumiem un bagātību. Okultizācijā Belfegors ir sestais no desmit arhemoniem (ļaunajiem elementāriem), "atklājumu un izgudrojumu ģēnijs", viņš pārzina tehnoloģiskos jautājumus un viņu atbalstīto tehnoloģisko progresu. Mūsdienu demonolatrijas pamatlicēja R. Dukanta hierarhijā Belfegors ir bruņu un ieroču meistars. Sadalot septiņus nāvējošos grēkus dēmonu starpā, Belfegors iegūst slinkumu. Šis dēmons bieži tika attēlots viduslaiku noslēpumos. Tiek uzskatīts, ka viņš nāk no Principu kārtības.
Belfegors tika attēlots kā briesmīgs bārdains dēmons ar āmuru rokās, ar izvirzītu mēli un milzīgu stumbru, kas simbolizē viņa priapisko fallusu. Tomēr Belfegors bieži var uzņemties jaunas pievilcīgas plikas sievietes izskatu, tāpēc viņu dažreiz uzskata par sievietes dēmonu. Mūsdienu burvji apgalvo, ka šodien viņš parādās kā sens vecs cilvēks ratiņkrēslā. Vēlams to saukt no kalna vai no kalna virsotnes. Zvana sarežģītība + 4.
Atsauces literatūrā:
* N. Mačavelli "Velns, kurš apprecējās": Belfagors ir arhīvs, kuru Plutons sūtījis uz zemi, lai noskaidrotu, kāpēc grēcinieki visus savus grēkus piedēvē sievietēm: … ". Dēmons apprecas ar skaistu muižnieci, kura viņu uzmācas un pilnībā sagrauj, tāpēc ka viņš labprātāk atgriežas ellē, nevis atkal apvienojas ar viņu.
* Dž. Vilsons "Belfagors, velna laulības": luga, kuras pamatā ir Mahavelli romāns.
* G. Marinins "Ļaunuma rīcībā": "Virs durvīm, dziļā nišā, ko apgaismoja saules stari, kas parādījās pēc lietus, atradās marmora grupa, kas ar briesmīgu spilgtumu atveidoja cīņu starp cilvēku un velnu. Mākslinieks demonstrēja dēmonu šīs briesmīgās pretīgās radības veidā, kas bija viens no saimniekiem un kuru radīja viduslaiku demonomaniaku slima iztēle, kurai senajās hronikās un inkvizīcijas tiesas aktos bija Belfegora vārds. Kārdēju varžu kājas, sagarināts vēders un kuiļa galva ar spēcīgiem koniskiem ilkņiem. Cilvēka cīkstonis bija plāns, novājēts ar kaušanu, gavēšanu un lūgšanu. Viņš nokrita uz viena ceļgala un ar pēdējām briesmīgajām pūlēm ar galvu un rokām nospiež mīksto milzīgo velna ķermeni. Stūrī, netālu no kolonnas, atradās eņģelis, tik tikko ieskicēts ar kaltu, kurš vēl nebija atdalījies no akmens ar svariem labajā rokā un gaidīja cīņas iznākumu.
Un, visbeidzot, nedaudz par zemākajiem dēmoniem. Lasot stāstus šajā vietnē, es pamanīju, ka daudzas sievietes savos stāstos raksta par entītiju, kas nāk pie viņām un sāk žņaugt vai veikt citas vardarbīgas sekas. Tas notiek arī sapņos. Daudzi par to vaino brūniju, bet, lasot par šo izvarotāju dēmonu, varbūt viņš izgaismos tavus stāstus.
Inkubuss
Inkubuss - saskaņā ar Paracelsus, vīriešu nešķīstie gari. Viņi izvaro sievietes guļot. (Pēc kabalas - Ruhima teiktā). Vidējo inkubācijas laikmetu inkubācijas un succubi terminos dzēruma, rijības, juteklības un alkatības dēmoni ir ļoti viltīgi, mežonīgi un mānīgi, pamudinot savus upurus izdarīt briesmīgas zvērības un priecājoties par viņu izpildi.
Vārds inkubuss cēlies no latīņu valodas “incuba-re”, kas nozīmē “atpūsties”. Saskaņā ar vecajām grāmatām inkubāti ir krituši eņģeļi, dēmoni, kurus aiznes guļošas sievietes. Viduslaiku karsto teoloģisko polemiku temats, ko daiļrunīgi apliecina fakts, ka pāvests Innocent VIII 1484. gadā izdeva speciālu bulli (dekrētu, dekrētu), kas bija veltīts inkubatoru degošajai tēmai. Un kā gan viņa nevarēja būt vitāla! Galu galā šīs Dieva nolādētās radības centās, izmantojušas izdevīgu brīdi, apmesties ar nevainīgām, cienījamām sievietēm, izturas pret īpašu mūžību, izturoties pret mūķenēm. Tos, kurus es vienkārši izglābšu no netīriem. Nabadzīgajām sievietēm bija pastāvīgi jāuzrauga sava integritāte, ar lūgšanu un krusta zīmi aizdzenot nelūgtus redzējumus. Protams, bija tādi cilvēki kā mūķene Klāra, kas pat slimības laikāvientuļā kamerā tika novērots nevis kaut kas neķītrs, bet gan dievišķa kalpošana baznīcā. Saskaņā ar leģendu, tas notika Ziemassvētku naktī 1253. gadā. Un Klāra tika apbalvota atbilstoši viņas nopelniem. Tagad viņa tiek pasludināta par televīzijas patronese. Lūgšanas redzējumam kamerā, ja vēlas, var tikt uzskatīts par miljoniem zilo ekrānu. Bet ne visām mūķenēm piemita Klāras svētums!
Gadījās, ka “Kristus līgavas” sapņoja par kaut ko pavisam citu. Un tad notika nelabojams. Tāpat kā tā mūķene, kura, nespēdama pretoties kārdinājumam, no inkuba ieņēma bērnu, kurš uzauga par burvi Merlinu. Inkubāti intīmajās attiecībās parādīja tik apskaužamu enerģiju, ka piedzima veselas tautas. Piemēram, hūni, kuri saskaņā ar viduslaiku uzskatiem bija gotu un ļauno garu "izstumto sieviešu" pēcnācēji. Bērnu ar fiziskiem traucējumiem vai vienkārši neparastu, piemēram, dvīņu, dzimšana tika attiecināta arī uz inkuba viltībām. Vienā no stāstiem, par kuru - kaut arī ar diezgan lielu skepsi - saka Reiginalds Skots, 1584. gadā izdotās grāmatas “Raganu atklājums” autors, ir sniegti pierādījumi par to, ka inkubators ir patiesi ļauns un izveicīgs, jo tas var diskreditēt visaugstāk novērtētās personas. Zināms inkubuss izlēmīgi uzbruka kundzei, kura guļās savā gultā. Uzbrukums bija tik izlēmīgs, ka kundze, būdama pieklājīga un tāpēc izjutusi tikai riebumu no sātaniskiem glāstiem, skaļi kliedza. Drosmīgu vīriešu grupa steidzās uz glābšanu. Un ko viņi atrada? No dāmu gultas tika noņemts autentisks inkubuss, kas bija bīskapa Salvaniusa formā, lai novirzītu acis.
"Raganības atklājuma" autore šajā epizodē saskata tikai "izcilu nabadzīgā bīskapa raganas vai krāpšanas piemēru". Bet jūs un es esam bijuši gudri ar gadsimtu pieredzi un mēs saprotam, ka augstas garīdzniecības diskreditēšana nav joks un prasa vissteidzamākos pasākumus, neaprobežojoties tikai ar buļļiem.
Bulla, protams, ir nepieciešama lieta. Bet uz inkubusu. kādu iemeslu dēļ viņi rīkojās vāji. Tāpēc man vairāk vajadzēja paļauties uz pieejamajiem līdzekļiem un uz savu izdomu, kas bija apvienota ar dziļām zināšanām slepeno ieroču izmantošanas jomā pret elles draugiem. Un zināšanas ir spēks, kas var konkurēt ar pašiem nešķīstiem. Jebkurā gadījumā anglosakšu medicīnas eksperti visiem cienījamiem matroniem ir ieteikuši diezgan uzticamu līdzekli inkubācijas ārstēšanai. Saskaņā ar to laiku sludinājumiem, tas bija balzams, kas jālieto, apmeklējot "nakts cepumu".
Šī balzama recepte nav pārāk viltīga.
Ņemiet vērmeles, lupīnu, henbanu, ķiplokus, savvaļas ķiršus, fenheli vai saldos ķiplokus. Neaizmirstiet aitu apiņus un viper mēli. Pievienojiet potēm "zaķis" un "episkopāli". Ievietojiet to visu traukā. Novietojiet trauku zem altāra un sviniet deviņas masas virs tā. Burkas saturu vāra eļļā un jēra taukos. Pievienojiet svētīto sāli. Celms to visu. Novietojot balzamu uz tualetes galda, jūs varat labi gulēt. Ja kāds inkubators uzdrošinās šķērsot jūsu guļamistabas slieksni, jūs sagaidīsit ienaidnieku, kurš ir pilnībā bruņots. Iemērciet pirkstus balzamā un uztriepi, uztriepi tos uz pieres, kārdinātāja acīm un, protams, viņa ķermeņa visjutīgākajām vietām. Pēc visa šī atliek vien inkubēt ar vīraks fumigēt un vairākas reizes to šķērsot.
Sukukuss
Smaržas sievietes, pavedinot vīriešus un mulsinot viņu miegu. Viduslaiku terminos inkubi un succubi ir dzēruma, rijības, juteklības un alkatības dēmoni, kas ir ļoti viltīgi, mežonīgi un mānīgi, pamudinot savus upurus izdarīt darbības
briesmīgas zvērības un priecājoties par to izpildi. Kopā ar inkubiem viņi pārstāv kārdinātājus, dēmonus, kas pieminēti Svētajos Rakstos, bet viņi pilnīgi padodas godīgam un taisnīgam garam un neko nevar izdarīt pret cilvēku, ja viņš nav ļaunājies netikumiem.
Succubus vai succubus, no latīņu valodas "succu6are" - "gulēt zem kaut kā".
Succubus, kas kaitināja svētos un vientuļniekus, bet visvairāk no visiem jaunajiem mūkiem, kuru sāpīgo pārpilnību izteiksmīgi stāsta “Tumšo cilvēku vēstules”, būtībā bija sirēnas, naidieši, persši un pat pagānu dievietes, kas tika demotēti dēmonu rangā.
Protams, šodien mēs varam pieņemt, ka nicinājums pret miesu un zemes nosodījums nebija saujiņa fanātiķu, kas uzspieda savu gribu milzīgai cilvēces daļai. Šis miesas un miesisko baudu nicinājums dzimis nevis ar fanātismu, bet gan ar atņemšanu, kas kļuva par normu tūkstošiem un tūkstošiem nelabvēlīgā situācijā esošu cilvēku, un noraidījumu, visaugstāk izsmalcināto baudu un jautrības pasaules noraidīšanu un “briesmīgo juteklību”, kur Sukucus ir Huds. B. Valeggio nevaldāmā izvirtība gāja roku rokā ar patvaļu un pilnīgu pasaules cieņas neievērošanu, kuras trauslie pamati bija balstīti uz asinīm un ciešanām. Sulīgo skici par Tiberiusa, Caligula, Nero laikiem, ko mums atstāja senās Romas rakstnieks Suetonius, daiļrunīgi stāsta par to, kādu “miesīgumu, kādu zemes dzīvi” agrīnie kristieši noraidīja. Suetonius mums parādīja Romu,kas nevarēja viņiem palīdzēt.
Līdzīgs liktenis nav pagājis, un viduslaiku kristiešu miesas nosodījums. Sludinātāji no kanceles radīja miesīgas kaislības, kritās uz dejām, kas izvairījās no Dieva, un aizkaitināja jūtas tālu no lēnprātības un pazemības: “Daudzpusīgās dejas atdala cilvēku no Dieva un piesaista elles dibenā … ne tikai pats dejotājs tiks novests elles dibenā, bet arī (tie), kuri ir līdzīgi kā ar mīlestību (izskatās) un saldumos izplatās pliki ar iekāri … Sieva, kas dejo ar daudziem vīriem, ir sieva, velns viņu savaldzinās sapnī un patiesībā …"
Un viņš pievīla! Jo neatlaidīgāk svētie tēvi centās nedomāt par to, par ko viņiem nevajadzēja domāt, jo neatlaidīgāki bija vilinošo sieviešu kāju redzējumi un citi prieki. Tikai pie velna sliedēm var izskaidrot faktu, ka notika, ka nepaklausīgā miesa iekaroja visneizmisīgāko pretestību. Tikai ar to, ka miesa atradās sātana un viņa veiklo palīgu un palīgu saimnieka stingrās rokās. enciklopēdijas autore Aleksandrova Anastasija
Tādējādi tika nostiprināta savdabīgā attieksme pret miesisku mīlestību, kuras būtību sarkastiski un kodolīgi pauda F. Nīče: "Kristietība saindēja Erosu: viņš, tā ir taisnība, nemira, bet pārvērtās par netikumu." Vice ir savaldzinošāks, jo vairāk skandāls un noslēpumainības aizēnots. Nu, aizliegtais auglis ir salds, bet slēptais vilina daudz vairāk nekā acīmredzamo. V. Kļučevskis citē asprātīgu leģendu par Dievu baidošo caru, kurš jau no bērnības savam dēlam ieaudzināja, ka "velni ir meitenes". Dēls, ieraudzījis meitenes, "pārlieku piesardzīgajam tētim rupji pateica, ka viņam velni patīk vairāk nekā velni." enciklopēdijas autore Aleksandrova Anastasija
Pat baznīcas augstāko ešelonu pārstāvjiem bija jāpakļaujas miesas un. mūsdienu valodā dalīties ikdienas dzīvē ar pavisam citu vērtību sistēmu nekā tā, kas tika dziedāta no kanceles. Varbūt tāpēc katoļu garīdznieku starpā notika diezgan brīvas sarunas par vīriešu varu, kas tika saprasts ļoti viennozīmīgi.
Un tomēr visas šīs "vērtības" atradās oficiālās morāles otrā pusē. Tāpēc tik dedzīgi uzbruka neizdzēšamā sātana un viņa parocīgo - raganu intrigām.
Sātana un burvīgo raganu zvērības, kas sagrāva vispieejamākās vīriešu sirdis, stiprināja stiprā dzimuma pārstāvjus ar domu, ka pievilināšana pie sievietes ir nešķīstas personas darbs. Un pavedinošākās un vēlamākās pretējā dzimuma radības, bez šaubām, ir burvīgas raganas. Vīriešu dzimuma stiprā puse ir spējā pretoties viņu burvestības mānumiem. Jauda, kuras doma tikai patīkami izceļ lepnumu. Galu galā, lai ko jūs teiktu, velns vai kritušais eņģelis kļuva tāds, kā ticēja teologs Irēnijs, lepnuma un veiklīgas vajāšanas dēļ ne tikai raganām, bet arī vienkāršām cilvēku meitām. Vai jūsu iedomība nav glaimojama ar domu, ka jūs vismaz kaut kādā ziņā esat augstāks par eņģeli, pat kritušu?
