Daudzām Vidusāzijas un Kazahstānas tautām bija abstrakts priekšstats par stiprajiem alkoholiskajiem dzērieniem. Tādējādi tadžikiem viņu valodā nebija īpašu vispārinošu terminu par šo jēdzienu. Parasti tika izmantoti dažu slavenāko tadžiku demonoloģijas personāžu privātie vārdi.
Tajos gadījumos, kad viņi vēlējās runāt par stiprajiem alkoholiskajiem dzērieniem vispār, viņi ķērās pie alegoriskiem izteicieniem. Bieži lieto vārdus "siers" - "lieta, kaut kas", "zien" - "kaitēt", "bala" - "nelaime". Šo vārdu aizstāšanu ar alkoholisko dzērienu nosaukumiem izraisīja nevēlēšanās “piesaistīt viņu uzmanību. Arī citām tautām bija tabu par garu un dievu vārdiem.
Pandēmijas sastāvs Vidusāzijas un Kazahstānas tautu starpā ir vairāk vai mazāk viendabīgs. Ikvienam ir idejas par jinn, peri, devas un albastas. Smaržas tika iedalītas trīs kategorijās:
1. "Tīri", kas dzīvo mazaros, tas ir, mirušo svēto gari. Šādu garu sauca vai nu ar svēto vārdu, vai ar vārdu "mazar", ko šajā gadījumā bieži izmantoja. Saskaņā ar uzskatiem, "tīrajiem" gariem bija cilvēku izcelsme un tie devās atpakaļ uz senču, dažreiz varoņu, kultu.
2. Albasts, jinn (ajins), devas.
3. Peri
Reklāmas video:
Albastika
Albasts parādījās daudzrūtis vai sievietes ar garām saggingām krūtīm formā ar garām bizēm, kuras viņa ķemmē, sēžot kaut kur zem koka, visbiežāk zem rieksta. Tāpēc riekstu uzskata par sliktu koku, zem kura ir bīstami ilgstoši uzturēties un it īpaši aizmigt.
Saskaņā ar leģendu Albasts padara sievietes sterils, sasaistot savus reproduktīvos orgānus. Lai sieviete tiktu atbrīvota no burvestības, viņai jāšķērso upe. Ievērības cienīgs ir fakts, ka daudzu tautu caurbraukšanu cauri plūstošam ūdenim uzskata par līdzekli, kā atbrīvoties no jebkādas maģiskas "iesiešanas".
Albasts sūtīja slimības. Turklāt vairumā gadījumu slimību cēloņi tika saprasti kā diezgan specifiskas stipro alkoholisko dzērienu darbības. Pastāv uzskats, ka, piemēram, albasts trāpīja cilvēkam ar “pirkstiem”, kā dēļ viņa ķermeni pārklāj ar sasitumiem - pirkstu pēdām. Samarkandā viņi teica, ka gari pieskaras cilvēkam ar roku.
Ir plaši pazīstama leģenda par Albasta tikšanos ar karali Zālamanu (Suleimanu), kurš musulmaņu pasaulē tiek uzskatīts arī par dēmonu un garu karali. Vienā leģendas versijā teikts, ka albasti tiek pavēlēti izgatavot savu tēlu, solot nekaitēt tam, kurš to nes sev līdzi. Tādējādi amulets, kas paredzēts aizsardzībai pret albasta, tika izmantots pēc tieši pretēja principa: gara attēls tika nēsāts līdzi.
Elku kā amuletu nēsāšanas paradums ir apliecināts visā Vidusāzijā. Buharā 10. gadsimtā pēc tur esošā islāma ieviešanas katru gadu notika gadatirgi, kuros tika pārdoti elki, un visi, kas pazaudēja savu elku vai gribēja aizstāt sagruvušo, nopirka tur jaunu. Arī elles tika izgrebtas uz piļu durvīm kā amuleti.
Dženi
Džinn jeb ajin jēdziens bija atšķirīgs. Horezmas uzbeki šos dēmonus parādīja kā kaut ko ļoti mazu - kā pundurcūkas. Tadžiku vidū ajīni ir uzzīmēti kaut kā mataini, piemēram, kaķis vai vīna kažokāda.
Pretstatā islāma izpratnei par to, ka džins ir cēlies no "tīras uguns", tadžiki viņu uzskatīja par nešķīstu būtni, kas sev izvēlējās netīrās vietas: kūtsmēslu kaudzes, iznīcinātas mājas, pamestas dzirnavas. Zīmīgi, ka ajīni, gribēdami sodīt cilvēku, varēja viņam pieskarties tikai ar viņu matiem.
Dažos apgabalos valda uzskats, ka meitenēm vakarā neļāva spēlēties ar lellēm. Aizlieguma iemesls bija bailes piesaistīt dēmonus: tadžiki baidījās, ka ajīni pulcēsies un, domādami, ka lelles ir viņu šķirnes, ņems tos un aiznesīs. Šajā sakarā ir ziņkārīgi, ka lelles, kas tika izgatavotas kazahu rituāla laikā un pēc tam izmestas stepē, tika izgatavotas tā, lai gari tās ņemtu par “savām māsām”.
Devas
Dēmoni - devas (divas) bija viena no galvenajām demonoloģijas figūrām. Devas šķiet milži, apvilkti ar vilnu, ar asām spīlēm uz rokām un kājām, ar briesmīgām sejām. Devas dzīvo savās lavīnās, kuras sauc par devloch, savvaļā, nepieejamās vietās vai kalnos, ezeru apakšā, zemes zarnās. Tur viņi sargā zemes bagātības - dārgmetālus un akmeņus; slavena ar savu rotu mākslu.
Kalnu krišana un zemestrīces tika izskaidrotas ar devu darbu viņu darbnīcās vai ar to, ka "devas plosās". Devas ienīst cilvēkus, nogalina viņus vai patur viņus savās mājās zemēs un katru dienu apēd divus cilvēkus. Viņi ir nejutīgi pret sagūstīto lūgšanām un Dieva zaimošanā uz lāstiem reaģē uz zaimošanu.
Leģendārie Irānas karaļi un varoņi darbojas kā devobors; filmā "Yashts" Ardvisur Anahita dod uzvaru un varu pār iemīļotajiem Yima, Kai Kavus un citiem varoņiem. Galvenais Devoboret senajā persiešu mitoloģijā bija Rustams. Saskaņā ar piektā gadsimta agrīnā Sogdian darba fragmentu, kas mums ir nonācis priekšā, Rustams aplenca viņu pilsētā esošos padomus, un tie, kas nolēma nomirt vai atbrīvoties no kauna, devās pie sortimenta.
“Daudzi uzkāpa uz ratiem, daudzi uz ziloņiem, daudzi uz cūkām, daudzi uz lapsām, daudzi uz suņiem, daudzi uz čūskām un ķirzakām, daudzi ar kājām, daudzi staigāja lidojot kā pūķi, un daudzi gāja arī otrādi un kājas uz augšu. Viņi cēla lietu, sniegu, krusu un lielu pērkonu; viņi kliedza; izstaro uguni, liesmu un dūmus."
Bet Rustams uzvarēja devas.
Persiešu dzejnieka Ferdowsi karaliskā grāmata "Shah-name" ir piepildīta ar cīņas ar devām sižetiem: pirmā karaļa Kayumars Siyamak dēls mirst melnās dīvas rokās, bet viņa dēls Khushang kopā ar savu vectēvu nogalina melno dīvu un atjauno labā valstību, kuru viņš bija iznīcinājis.
Irānas karalis Kai Kavus, vēloties iznīcināt ļaunos garus, uzsāk kampaņu pret Mazandarānas devu karaļvalsti, un, viņu varenības apžilbināts, baltais dīva viņu aiztur ieslodzījumā ar savu retinu.
Kai Kavus prasa Rustam palīdzību, un viņš sakauj Shah Mazandaran deva Arshang un pēc tam nogalina balto dīvu, atbrīvo karali un atjauno redzi ar narkotikām no dīvas aknām. Kā mitoloģisks personāžs, devas ir visizplatītākās starp uzbeku un tadžiku tautām, savukārt starp citām tautībām tās bieži parādās kā pasakaini attēli, lai arī tās saglabā mitoloģiskas iezīmes.
Peri
Peri ir smaržu cienītājs. Parasti derību gars, kas iemīlēja cilvēku, bija no pretējā dzimuma. Bet dažreiz viņš sev izvēlējās viena dzimuma personu, tad viņu attiecības aprobežojās ar draudzību. Tadžikisti uzskatīja, ka šīs savienības var dzemdēt bērnus, bieži vien iedomātus. Bija ticība, ka, ja derību izdarītājai sievietei ir bērni no vīrieša, tad viņa sieva būs sterila.
Vēlākajās izrādēs peri ir skaistas pārdabiskas būtnes, kas parādās sievietes formā. Peri palīdz viņu zemes izredzētajiem. Ziņotāji un viņu gribas izpildītāji ir maģiski dzīvnieki un putni, kas pakļaujas peri. Pašu peri izskatu papildina neparasts aromāts un aromāts.
Peri ir ļoti spēcīgas radības, kas spēj cīnīties un uzvarēt ļaunos dēmonus un ģēnijus. No debesīm krītošās zvaigznes ir šādas kaujas pazīme. Peri ir neaizstājami aktivitātes dalībnieki Irānas un Vidusāzijas tautu mītos un pasakās: persieši, afgāņi, tadžiki, uzbeki, baluči utt., Kur viņi spēlē Rietumeiropas kultūras tradīciju fejas lomu.