Cilvēks izturas pret pasauli tā, kā viņš to uztver, un viņš to uztver saskaņā ar sava uztveres iekšējā spoguļa izliekumu. Un tas attiecas ne tikai uz ārējās pasaules materiālajiem objektiem, ne tikai uz to mijiedarbību savā starpā vai uz dažiem procesiem, kas notiek ar tiem vai starp tiem, bet arī uz idejām, visa veida novērtējumiem par visu, kas pieejams uztverei, un pat ar paredzamo nākotni. Un, protams, lai novērtētu sevi, attiecības ar pasaules realitāti un šīs realitātes attiecības ar sevi. Šeit ir daži piemēri, lai pierādītu sacīto.
Katra cilvēka subpersonība ir saistīta ar kādu apakšējās sfēras pasaules apziņas plakni, un katra no tām satur visas iespējas, kas atbilst apziņas plaknei, kurai tā ir līdzskaņa. Un tagad iedomājieties cilvēku, kurā augstākās subpersonalitātes satur iespējas, kuras nav pilnībā vai pat vispār netiek atklātas, un šai personai pasaules uztverē un mijiedarbībā ar to jāpaļaujas tikai uz tām iespējām, kas satur subpersonalitātes. līdzība ar Visuma realitātes zemākajām plaknēm.
Šādam cilvēkam netiks saprastas ne cēls idejas, ne arī kaut kas skaists; viņam tiks slēgti līdzjūtības un patiesas mīlestības stāvokļi, viņa skaistums tiks novērtēts pēc materiālās nozīmes, un viņš visu uzņems svētu delīrijam vai labākajā gadījumā uzskatīs to par primitīva prāta maldināšanu. Gan atsevišķu cilvēku, gan pat veselu tautu, kuru apziņa joprojām ir zema, iezīme ir viņu augstais viedoklis par sevi, un viņi savas vērtības izvirza augstāk par citu cilvēku un tautu vērtībām. Šajā sakarā viņi nespēj izprast un pieņemt augstākus ideālus attiecībā uz apkārtējās pasaules realitāti un nespēj būt līdzjūtīgi.
Viņiem nav zināms vienotības stāvoklis, ko viņi aizvieto ar sev izdevīgu partnerību, un viņi nesaprot patiesu upuri, jo visu attiecību pamatā atkal ir peļņa. Šiem cilvēkiem ir neattīstīta apziņa, vai nu viņi paļaujas uz savu vitālo, un pēc tam iekšējā būtībā viņi ir ļoti tuvu dzīvnieku pasaulei ar tās vitālajiem ganāmpulka instinktiem. Tajos gadījumos, kad cilvēki paļaujas uz savu izsmalcināto prātu, nauda kļūst par viņu dievu, kas maksimāli kalpo peļņas un varas idejai.
Visbeidzot, cilvēkiem, kuru apziņas līmenis ir tā spektra zemākajā daļā, nav nekā svēta un augsta, jo tas viss viņiem nav pieejams, jo subpersonalitāšu iespējas atbilstoši augstākajām apziņas plaknēm viņiem vai nu vēl nav atvērtas, vai arī tās ir atvērtas nelielā mērā. Viņi sapratīs garīgumu kā reliģiozitāti un mīlestības sajūtu kā seksuālu pievilcību. Patiesi, tie cilvēki, kuri savā pasaules uzskatā paļaujas uz prātu, var piedzīvot iemīlēšanos, jo prātam tajā ir noteikta vitāla sastāvdaļa.
Jo augstāks ir cilvēku apziņas spektrs, jo vairāk viņu sirdis ir atvērtas un tuvāk patiesībai attiecībās ar pasaules realitāti.
Patiesība ir ne tikai pasaules realitāte un visi tajā notiekošie procesi, atspoguļoti bez jebkādiem izkropļojumiem, bet tā ir arī sava mērķa apzināšanās, kā arī neziņas un mērķa apzināšanās, kas notiek šajā manifestētajā pasaulē un bezgalīgu neparedzētu pasauļu virknē. Patiesība cilvēkam kļūs pilnībā pieejama tikai tad, kad viņš kā gnostiska būtne pacelsies virs apakšējās sfēras pasaules apziņas plaknēm un nonāks pasaules augstākajā, supramentālajā sfērā. Bet nevajadzētu uzskatīt, ka patiesība parādīsies cilvēka priekšā kā kaut kas statisks un nemainīgs, ko visi cilvēki, kas kļuvuši par gnostiskām būtnēm, uztvers vienādi. Viss Visums ir dzīva, mainīga, nepārtraukti mainīga sistēma, kurā visas bezgalīgās dzīvības formas ir dinamiskā mijiedarbībā,saskaņā ar savu mērķi bezgalīgā apziņas pacelšanās.
Zinot to, mums nevajadzētu nošķirt atsevišķa cilvēka vai kādas citas būtnes apziņu no universālā bezgalīgā apziņas okeāna. Lielākā daļa cilvēku kļūdaini uzskata, ka visi materiālie objekti, ieskaitot dzīvos organismus, kaut kādā veidā ir izplatīti šajā Visuma trīsdimensiju telpā un caur dažādiem ārējiem savienojumiem mijiedarbojas viens ar otru. Patiesībā kosmoss ir Dieva materiālais ķermenis, un katrs Visuma objekts, ieskaitot cilvēku, ir tikai kosmosa daļa. Tāpat kā ūdens piliens ir daļa no okeāna, tā arī cilvēks ir daļa no Dieva bezgalīgā telpiskā ķermeņa. Vēlreiz gribu uzsvērt, ka cilvēks nav vai nedzīvo telpā, jo viņš ir Dieva bezgalīgā telpiskā ķermeņa sastāvdaļa. Astronomi nesen atklāja melno caurumukas ir vairāk nekā trīsdesmit miljardus reižu masīvāks par mūsu sauli. Un šis melnais caurums, pēc debess sfēru pētnieku domām, vērš apkārtējo telpu, saņemot uz tās milzīgās enerģijas rēķina.
Reklāmas video:
Turklāt astronomu vidū ir viedoklis, ka mūsu Visums ir milzīgs melnais caurums, un mēs, zemes iedzīvotāji, un viss, kas tajā pastāv ar bezgalīgu skaitu Visumu, esam tā iedzīvotāji. Vēlreiz gribu atkārtot - daudzdimensionālā telpa ir Dieva ķermenis ar neskaitāmiem Visumiem, un ārpus šī milzīgā ķermeņa nav citas telpas. Ja mēs runājam par Brahmas dienām un naktīm jeb, citiem vārdiem sakot, par pulsējošo Visumu, tad Brahmas dienas un naktis ir viņa elpa, kurā viņa milzīgais telpiskais ķermenis izplešas ieelpojot, un uz izelpas līgumiem - līdz kvarka vai Frīdona lielumam. Bet tā ir tikai metafora, jo izplešanos un saraušanos var novērot tikai tie, kas atrodas ārpus neizmērojamā dievišķā telpiskā ķermeņa.
Tā kā katrs no mums un ikviena dzīvā būtne un nedzīvie Visuma objekti ir tikai telpiski objekti, tad neviena no dzīvajām būtnēm, būdama Dieva telpiskā ķermeņa sastāvdaļa, nekad neuztvers izmaiņas viņu ķermeņu dimensijās, kas sinhroni piedalās Brahma milzīgā telpiskā ķermeņa elpošanā. Kas ir ārpus Visuma? Un vai šādos jautājumos ir kāda jēga? Bet, kad mēs cenšamies palūkoties ārpus bezgalības robežām, tas paplašina ne tikai mūsu apziņas robežas, bet arī pasaules uzskatu lauku.
Bet diemžēl mēs visi joprojām dzīvojam tajā pašā Visumā, kam ir mūsu individualitāte. katrs no mums šo izpausto pasauli uztver savā veidā, tāpēc katra cilvēka Visums ir tīri individuāls un atbilst katram cilvēkam ar visām viņa fizioloģiskajām, psiholoģiskajām un sociālajām īpašībām. Un katrai dzīvai būtnei, sākot no vīrusa, kurš tiek klasificēts kā pārejas forma no nedzīvības uz dzīvi, un beidzot ar cilvēku, ir savs Visums, kas pats par sevi atspoguļo tikai daļu no bezgalīgā Visuma. To var salīdzināt ar daudzkrāsu drukāšanu, kurā viens un tas pats attēls eksistē dažādās krāsās un kļūst par pilnkrāsu tikai tad, kad visi šie vienkrāsas attēli, kas pārklājas, saplūst viens ar otru. Katrs Visums ir katra atsevišķa cilvēka patiesība, jo tieši tā tas viņā atspoguļojas. Bet pat tad, ja visi miljardi patiesību uz Zemes ir apvienoti vienā attēlā, vienā Visumā, tas tomēr mūs tuvina patiesībai, jo katrs cilvēks un katrs dzīvais organisms atšķiras no patiesības un, pats par sevi atspoguļojot kādu Visuma daļu, izkropļo viņu. Katrs cilvēks skaidrāk uztver to pasaules šķautni, kura atbilst viņam pašam.
Tajā pašā laikā viņš uztver citas pasaules realitātes šķautnes, taču tās neatrodas viņa apziņas centrā, un viņu nozīmīgums viņam nav priekšplānā. Mēs varam teikt, ka katrs cilvēks Visumā skaidri uztver tikai to daļu, kas ir saskaņā ar viņu, un pārējā bezgalība ir iegremdēta daļējā ēnā un pēc tam pilnīgā neziņā. Tāpēc katras personas Visums ir sevis turpinājums un visi personai ārējie negatīvie un pozitīvie pasaules elementi ir sevis atspoguļojums. Šajā gadījumā cilvēku var uzskatīt par sava veida tūninga dakšiņu, kuras skaņai ir noregulēts viņa Visums. Tāpēc katras personas Visumā notiek tie notikumi, kas viņam ir līdzskaņā. Tajā pašā laikā vidusmēra cilvēks mēģina kaut kā mainīt ārējos apstākļus, ja viņam tie nepatīk, kamēr viņš pats paliek nemainīgs un,līdz ar to ārējos apstākļus var atkārtot, iespējams, dažās citās versijās, jo līdzskaņu likumi paliek nemainīgi.
Cilvēks, ejot iekšējo ceļu, cenšas sevi mainīt, un līdz ar to viņš līdzskaņā maina visu savu Visumu. Bet, runājot par visa mūsu Visuma mainīšanu, mēs, pirmkārt, domājam par cilvēka stāvokļa maiņu apkārtējās realitātes uztverē, viņa individuālo pārvērtējumu par viņa uztvertās pasaules nozīmīgumu un attieksmi pret to, un, kas ir ļoti svarīgi, - sevis nozīmes un jēgas pārvērtēšanu. tā esamība. Šajā gadījumā ārējā realitāte cilvēkam tiek piešķirta, lai viņš caur to varētu izzināt sevi, nevis lai to pārkārtotu atbilstoši viņa vēlmēm un vēlmēm.
Bet visi cilvēka centieni ir iespējami tikai tad, kad viņam ir iespējas tos realizēt. To var salīdzināt ar brīvajām valentēm, kurām nepieciešama to piesātināšana. Un tajā pašā laikā tiekšanās nevar parādīties no nulles - tā ir jāiekļauj cilvēka mijiedarbības ģenētiskajā programmā ar apkārtējās pasaules realitāti. Tāpēc dažādu cilvēku centieni nav vienādi ne tikai pēc intensitātes, bet arī virziena, un šajā ziņā izšķiroša nozīme ir dievišķajai dvēselei cilvēkā vai viņa patiesajam “es”, ko Šrī Aurobindo sauca par Psihisko būtni.
Tas, vienlaikus uztverot Visuma patiesību un tā izkropļoto atspoguļojumu cilvēka apziņā, ne tikai saņem atbilstošu garīgo pieredzi, bet arī ievieš noteiktas korekcijas cilvēka apziņā, novirzot apziņas vibrācijas frekvenci uz augstāku pusi. Šajā sakarā cilvēka attieksme pret apkārtējās realitātes nozīmīgumu mainās arvien vairāk, un šī pasaule kļūst arvien mazāk līdzskaņa ar cilvēku, arvien mazāk un mazāk apmierinoša. Cilvēks sāk meklēt sev apkārtējo pasauli pēc tā, kas viņam ir saderīgs, un viņš noteikti atradīs meklēto, ja būs pietiekami pacietīgs un nepazūd visu veidu slazdos, kas gleznoti līdzināties garīgumam.
Apmaldīšanās risks šādos slazdos ir lielāks tiem, kuri paļaujas uz savu prātu, meklējot garīgumu. Bet cilvēku piesaista arī kādas idejas neparastums vai rituālu neparastums, kas var pastāvēt arī zem garīguma karoga, un tad meklētājs iekrīt vitālajos slazdos. Un šādos gadījumos prāts personai sola, iedrošina, pārliecina, ka visi cilvēka ceļi atrodas viena dievišķa nodoma straumē, un garīgā darbā vissvarīgākā ir sirsnība. Un cilvēks paliek pie savas patiesības cerībā, ka kādu dienu tas viņu vedīs pie patiesības. Bet ceļu uz patiesību var atrast tikai ar sirds palīdzību, un ne visiem tas izdodas tikai tāpēc, ka ceļa meklējumos piedalās cilvēka ego.
Tātad pastāv viena patiesības pasaule, daudz patiesības pasauļu, kas atspoguļo tikai dažas patiesības pasaules šķautnes, bet ir arī virtuālas melu pasaules, kas ir izveidotas, lai manipulētu ar cilvēku apziņu. Ar virtuālo melu pasauļu palīdzību, kas tiek pārklātas ar patiesības pasaulēm ar nolūku mainīt dažādu pasaulē notiekošu ideju un notikumu nozīmi, materiālo priekšmetu vērtības un paša cilvēka nozīmīgumu, melis maina cilvēka attieksmi pret pasaules realitāti un pret sevi meliem izdevīgā virzienā …
Tāpēc patiesības pasaule, ko katrs cilvēks atspoguļo sevī, obligāti satur melu elementus. Melīgās virtuālās pasaules, piemēram, oāzes tuksnesī, piesaista cilvēku ar saviem solījumiem, bet tad, kad viņš tic šiem mirumiem, noved viņu pie rūgtas vilšanās. Bet virtuālās pasaules var ne tikai uzlikt virs katra cilvēka patiesības pasaulēm, kuru mērķis ir mainīt viņa attieksmi pret apkārtējo pasauli, virtuālās pasaules cilvēki var radīt paši sev, lai attaisnotu dažas viņu asociāli psiholoģiskās īpašības.
Un šīs iezīmes ne vienmēr uzsver cilvēka nozīmīgumu, bet biežāk aizsargā viņu no nespējas būt saskanē ar apkārtējo pasauli, nevis no spējas būt tādam kā visi citi. Interesanti, ka šie cilvēki galu galā sāk ticēt saviem glābšanas meliem. Un, ja mēs cieši aplūkosim cilvēkus, mēs redzēsim, ka katrs cilvēks papildus sava iekšējā Visuma patiesībai satur arī virtuālas oāzes, kas viņu aizsargā, pie kurām viņš nevar šķirties. Turklāt viņa iekšējā Visumā, kas ir viņa patiesība, ir daudz sociālo un psiholoģisko mirāžu, kas vērsti uz viņa patiesības sagrozīšanu kāda nodomu dēļ.
Un cilvēkam ir grūti orientēties tik neskaidrā pasaulē, un, ja sirdī nav iekšēja atbalsta vai atbalsta nodomā, kura īstenošana slēpjas ārējā pasaulē, cilvēks ir spiests virzīties tajos virzienos, kurus nosaka ārējo apstākļu vēji, vai arī būt tādam, kā visi. Tāpēc cilvēkam tā ir svētība, kad gars, kas viņu aicina meklēt patiesu, uz iekšējā ceļa klauvē pie sirds durvīm.