Nabaga Un Elli; Rurik - Alternatīvs Skats

Satura rādītājs:

Nabaga Un Elli; Rurik - Alternatīvs Skats
Nabaga Un Elli; Rurik - Alternatīvs Skats

Video: Nabaga Un Elli; Rurik - Alternatīvs Skats

Video: Nabaga Un Elli; Rurik - Alternatīvs Skats
Video: Семейное древо династии Рюриковичей | Викинг от Рюрика до Ивана Грозного 2024, Aprīlis
Anonim

Katrā apvidū, kur dzīvo cilvēki, ir leģendas un tradīcijas. Šis ir nenovērtējams materiāls ne tikai etnogrāfiem, bet dažkārt arī vēsturniekiem, jo cilvēku atmiņā, kaut arī izkropļotā formā, dažkārt tiek saglabāta informācija par notikumiem, kas ir nozīmīgi ne tikai vietējai teritorijai, bet arī visam reģionam vai pat visam reģionam … Un šo leģendu salīdzinājums ar rakstiskiem avotiem var izraisīt ļoti ziņkārīgas domas.

Stari ap sauli

Šādas "nozīmīgas leģendas" piemērs ir leģenda par Rurika nāvi netālu no Peredolskas baznīcas. Jūs saprotat, ka Ruriks nav kaut kāds vietējais karotājs. Tas, varētu teikt, ir visas pašreizējās ziemeļrietumu plašās teritorijas vēstures stūrakmens. Daudzu vēsturisko konstrukciju atskaite ir atkarīga no tā, vai šis princis (vai karalis, kā daudzi viņu sauc) pastāvēja patiesībā, vai viņam bija brāļi, kur un kā viņš nomira, un pat to, kurš un kad tika apbedīts.

Šum-kalns ir kolosāls kalns, kas tiek uzskatīts par lielāko neizpētīto apbedījumu vietu Ziemeļeiropā un atrodas Lugas augštecē praktiski uz Ļeņingradas apgabala Luga apgabala un Novgorodas apgabala Batetsky robežas. Vēsturiski ciemati abos seklā Luga krastos ir vienkārši tumsa. Viņos pat daži iedzīvotāji no iepriekšējiem, pirmskara laikiem, pamatiedzīvotāju pēcnācēji, kuriem senči nodeva vietējās leģendas un vienkārši ciema pasakas, ir ārkārtīgi ziņkārīgi, jo tie atspoguļo Augšpuses Zugye dzīvi un paražas.

Un gandrīz katrs sirmgalvis - no vecmāmiņu, vectēvu, citu ilgi mirušu radinieku vārdiem - pastāstīs par “caru Juriku”. Nevajag aizdomāties ne tik ļoti prasmīgām vecām sievietēm, ka viņas ir lasījušas vardarbīgu fantāziju, un viņas TV skatās tikai par saprotamo - seriāliem vai ziņām no laukiem. Turklāt šīs leģendas satur arī XX gadsimta 60. – 70. Gadu etnogrāfu ieraksti, kas izgatavoti no vecāku, tagad mirušo informatoru vārdiem, un tad fantāzijas žanrs ciema iedzīvotājiem nebija. Tas ir, leģendas ir pilnīgi godīgas, bez viltojumiem.

Tas burtiski saka sekojošo. Vēlā rudenī Lugā notika liela cīņa (tik sen, ka tagadējie ciemati pat nebija sākušies celt). Un ienaidnieki nogalināja "caru Juriku", tomēr viņi neuzvarēja. Un jau iestājās aukstums, zeme satvēra, apglabāt nebija iespējams. Un 12 tuvumā esošie karavīri palika pie ķēniņa ķermeņa: viņi meta tajā akmeņus, lai pasargātu to no zvēriem un putniem, un viņi paši sāka sargāt. Kad pienāca pavasaris, kari izmeta akmeņus, atbrīvoja miesu, šķērsoja upi ar viņu, apbedīja. Un citi ķēniņa priekšmeti veica 12 karavīru pavēli: viņi nocirta galvas un, piemēram, stari ap sauli, nocirta ap Yurik ķermeni. Šiem karotājiem bija paredzēts pavadīt karali pēcnāves dzīvē - tāds gods viņiem tika piešķirts. Ap viņiem tika uzcelta akmens kripta. No augšas tika izliets milzīgs kalns, lai to varētu redzēt no tālienes.

Reklāmas video:

Pazemes zvani

Šuma kalns patiešām ir redzams no visurienes. Kāpēc to sauc? Un tad ienāk otrā leģenda - no slaveno leģendu grupas "par izgāzušajām draudzēm". Tāpat kā tad, kad viņi sāka celt baznīcas apkārt, arī Šuma kalnā tika uzcelts templis - gan laba vieta, gan gods, gan cieņa pret lielajiem mirušajiem. Kad viņa zvani atskanēja, tas bija dzirdams visā apkārtnē. Un tad nāca klajā citi ienaidnieki - vai nu lietuvieši, vai zviedri, vai vācieši. Pareizticīgie pulcējās baznīcā, meklējot aizsardzību, un baznīca kopā ar viņiem devās pazemē. Tagad no zemes var dzirdēt zvanu zvanus - dažreiz to dzird svētkos. Daži pat redz krustu kalna galā, it īpaši no pretējā Lugas krasta.

Image
Image

Par neveiksmīgām baznīcām mūsu apkārtnē stāsta visur, kur ir pakalni un apmetnes, tas ir, antropogēns atvieglojums. Patiešām, baznīca vai kapela bieži tika uzcelta paaugstinātā vietā. Tas tika darīts ne tik daudz no mīlestības pret skaistiem skatiem, bet ar mērķi "kristīt" pagānu vietu, pārtraukt veco ar jaunu ticību. Tātad Šuma kalna vēsture labi iekļaujas kopējā koncepcijā. Bet blakus katrai šādai vietai ir savas leģendas, un netālu no šī kalna viņu ir vairāk nekā citas pa labi.

Trokšņu kalnu sauc ne tikai tāpēc, ka zvana pazemes zvani. Viņi saka, ka lietainos vakaros kalns "dzied" drūmi un sērīgi. Arheologi, kuri kalnu izpētījuši ar ģeogrāfiskās atrašanās vietas noteikšanas metodi, apgalvo, ka tas ir neviendabīgs: dziļumā ir statnis (vai akas oderējums), kas izgatavots no materiāla, kas ir daudz blīvāks nekā zeme. Varbūt tas ir tas pats akmens sarkofāgs - tikai ar vertikālu izeju gandrīz līdz virsmai. Tas izskaidro to skaņu izcelsmi, par kurām Šūma kalns ir tik slavens - atbalss tiek atspoguļota no akmens akas un "staigā" pa kalna ķermeni. Tie, kas ir bijuši šajās vietās, ir redzējuši vēl vienu efektu: kad smagais kravas automobilis vai traktors pārvietojas pa netīrumu ceļu, kas iet gar kalnu gar Lugas krastu, kalns izstaro zemu dunci ar svilpi, līdzīgu nosēšanās lidmašīnas skaņai. Bet to jūs varat dzirdēt tikai kalna vidusdaļā - uz tā "jostas". Ne augstāk, ne zem šī efekta nebūs.

Koki aug Šuma kalnā - diezgan lieli bērzi, bet nav krūmu. Vietējie iedzīvotāji apgalvo, ka tas it kā pats par sevi nepieaug, bet, iespējams, tas vienkārši tiek samazināts. Tajā pašā laikā apkārtējos ciematos ir plaši izplatīts uzskats, ka tas, kurš Šuma kalnā nocēla koku, tiks sodīts, un apstiprinājumā viņi nekavējoties pastāstīs par diviem vai trim vietējiem zemniekiem, kuri nocirta koku un, mokās mirdami, dīvainā nāvē. Uz kalna bērziem bieži var redzēt krāsainas lentītes - piedāvājumus vietas garam. Šis rituāls ir diezgan saderīgs ar tautas tradīcijām, bet oficiālā reliģija to noraida. Turklāt: visbiežāk dievkalpojumu vietās, īpaši, ja ir pareizticīgo baznīca vai kapela, parasti ir vietējā priestera rakstīts raksts, kurš stingri vai gandrīz sirsnīgi (atkarībā no pagānisma neiecietības pakāpes) informē par šī rituāla grēcīgumu.

Ruriks bija šeit

Šuma kalna vide arī veicina mītu veidošanu. Gandrīz iepretim kalnam atrodas apmetne - klasisks viduslaiku nocietinājums priekšgalā pie Lugas upes. Netālu atrodas noārdītā baznīca no pirmspetrīnas laikiem. Apkārtne tika saukta par Peredolsky Pogost un tika uzskatīta par ļoti apdzīvotu - katrā ziņā to apstiprina gan rakstiskie avoti, gan arheoloģiskie atradumi. Netālu no Šuma kalna ir arī citi pauguri - gan lielāki, bet arī ļoti gleznaini, un upes krastos ir fantastiski izlikti diezgan iespaidīgu izmēru granīta laukakmeņi. Vietējie iedzīvotāji savas leģendas saista ar šiem laukakmeņiem: uz daudziem akmeņiem viņi redz vai nu paša "cara Jurika", vai arī viņa tiešās svītas burvju zīmes. Daži akmeņi cilvēkiem šķiet kā karotāju galvas, citi - kā pasakaini putni. Protams, katrs šāds akmens tiek uzskatīts par svētu. Ir ziņkārīgi, ka nav “parasto” svēto akmeņu - katra ģimenes, radinieku vai kaimiņu grupa dod priekšroku sava laukakmens pielūgšanai. Tajā pašā laikā vecās leģendas tiek papildinātas ar diezgan moderniem piemēriem. Protams, tos nav iespējams pārbaudīt, taču šajā gadījumā tas nav nepieciešams.

Apkārtējos ciematos bija arī cienījami avoti, taču diemžēl ne visi no tiem ir saglabājušies līdz mūsdienām. Uzmanīga pēckara celtniecība, nevaldāma meliorācija un vienkārši atkritumi iznīcināja ievērojamu daļu dabisko ūdens aizplūšanu. Un šādas leģendas ir izdzīvojušas. Domājams, ka bija atslēgas, kas palīdzēja ar acu slimībām. Neredzīgie mazgāsies - un gandrīz redzēs. Bet atnāca dubļainā lietuva (netīrā - katoļu izpratnē), uzzināja par atslēgu, nolēma izmazgāt Basurmana acis - un viņa bija pilnīgi akla. Etnogrāfi uzskata, ka šādas leģendas pamatā ir uzskats, ka svētnīcas palīdz tikai savējiem, un viņi soda svešiniekus, saasinot viņu problēmu.

Kopumā visu Peredolsky Pogost kompleksu, ko etnogrāfi un arheologi pētījuši vairāk nekā divpadsmit gadus, ir "atšifrējis" tikai daži procenti, ieskaitot pašu "caru Juriku".

Tātad šeit ir daudz noslēpumu un noslēpumu, bet diemžēl pēc dažiem gadiem apkārtējos ciematos var nebūt neviena vecmodnieka - tikai vasaras iemītnieki un jauniegulotāji. Tāpēc turpmākajā darbā būs jāpaļaujas uz iepriekšējo etnogrāfisko un arheoloģisko ekspedīciju apkopoto informāciju.

Tatjana Khmelnik