Tibeta ir kalnaina un nelīdzena zeme. Ciltīm, kuras to apmetās burtiski, bija jācīnās par izdzīvošanu. Nav pārsteidzoši, ka ticība, kas varēja piedzimt šādos apstākļos, bija ne mazāk smaga kā pati dzīve …
Kad 1938. gadā no Berlīnes uz Tibetas galvaspilsētu Lasu ieradās vācu ekspedīcija, vācieši pārsteidzoši ātri atrada kontaktus gan ar Dalailamu, gan citiem tibetiešiem. Viņi atrada kontaktu arī ar Tibetas reliģijas priesteriem Bon (Bonpo). Viņi pat ļāva vācu zinātniekiem ne tikai izpētīt savus dzimtos kalnus un sazināties ar vietējiem iedzīvotājiem, bet arī filmēt slepenus rituālus.
Kas tik uzpirka priesterus, ja viņi atļāva ārzemniekiem kaut ko tādu, ko parasti neatļāva pat cilts biedri? Viesi ieradās no tālu ziemeļu valsts, kas ir padarījusi svastiku par valsts simbolu. Un nevis vienkārša svastika, bet tieši tā pati, kas gadsimtiem ilgi tiek pielūgta Tibetā.
Dievi un dēmoni
Pirms Indijas budisms nonāca šajos nepieejamajos kalnos, tibetieši pielūdza daudzus garus, dievus un dēmonus. Un šīm augstākajām vienībām bija viens uzdevums - iznīcināt cilvēkus. Cilvēku terorizēja ūdens dēmoni, zemes gari, un arī debesu dievi bija diezgan bezsirdīgi.
Tibetieši pārstāvēja pasauli kā trīsdaļīgu struktūru: baltas debesis apdzīvoja dievi un labu garu lha, sarkano zemi apdzīvoja cilvēki un neskaitāmi asinskāri gari, kas kļuva par karotājiem, kuri neatrada atpūtu, un zilie ūdeņi bija elles analogs, no kurienes parādījās visnežēlīgākie cilvēku iznīcinātāji.
Reklāmas video:
Priesteri Tibetas dēmonu kostīmos
Ir skaidrs, ka jāmudina dievu laipnība, lai tie aizsargātu cilvēci. Tāpēc viņiem tika piedāvātas lūgšanas un upuri. Ļaunie gari un dēmoni bija jāatslābina, un arī viņi tika lūgti un upurēti. Tibetieši lūdzās, lai aizsargātu debesu balto Dievu un viņa sievu, kuri tika cienīti kā žēlsirdīgi cilvēki, un viņi lūdza žēlsirdību Zemes melnajai dievietei, niknajam Sarkanajam tīģerim un negantajam pūķim.
Tibetas daba un pastāvīgie ienaidnieku reidi neļāva cilvēkiem atpūsties, un viņi ticēja, ka pēc nāves viņi atradīsies labākā vietā un jaunā jaunā ķermenī - debesīs, starp dieviem.
Zinātnieki uzskata, ka mūsdienu Bon reliģija izveidojās no pagānu šamanistiskā kulta, Irānas mazdaisma un Indijas budisma. Bet Bon pamats bija tieši šamanisms. Lai gan precīzāk to būtu saukt par īpašām priesteru praksēm. Līdz tam laikam, kad Tibetā tika nodibināts budisms (VIII – IX gadsimts), Bons jau bija pilnībā izveidojusies reliģija, varētu pat teikt - sava veida Tibetas impērijas valsts reliģija.
Tam bija savs dievu un varoņu panteons, tika izveidoti mīti par dēmoniem un ļaunajiem gariem, un priesteri ne tikai praktizēja mirušo apbedīšanas rituālus, bet arī veica visa veida brīnumus, kuriem ticēja visa Tibeta. Viņi pat dziedināja slimos un uzmodināja mirušos. Neviens alpīnists neuzdrošināsies doties tālā ceļojumā, nelūdzot Bon priestera palīdzību. Neviens notikums cilvēku dzīvē netika atstāts bez šo priesteru uzmanības.
Šenraba dāvana
Saskaņā ar leģendu Bon reliģiju uz Tibetu atveda Tonpa Šenrabs Mivo, kurš tur nonāca, meklējot dēmonus, kuri nozaga viņa zirgus. Šis šenrabs dzīvoja XIV tūkstošgadē pirms mūsu ēras. Viņš ieradās Olmo Lungringā (Rietumu Tibetas zemes) no Tazigas karalistes Irānas austrumos. Turklāt Šenrabs bija Tazigas karalis.
Saskaņā ar citu versiju, viņš ir tikko dzimis Olmo Lungring valstī netālu no Yundrung-Gutseg kalna, kas pazīstams arī kā Deviņu svastiku kalns - domājams, ka šo kalnu veido deviņas svastikas, kas atrodas viena virs otras un rotē pret sauli, un tas precīzi stāv uz pasaules ass. Un vispār, tas notika atpakaļ dienās, kad Indijas dievi lidoja uz vimānām un veica kosmosa karus.
Saskaņā ar trešo versiju viss notika nedaudz vēlāk, tuvāk mūsu dienām, taču Šenrabs sev līdzi atnesa arī svēto ieroci dorje, kas Indijā pazīstams kā vajra (zibens sakrustots svastikas formā), un kopš tā laika Tibetā veiktie rituālie dorje tiek turēti klosteros. leģendārā Šenraba pirmā ieroča tēlā un līdzībā.
Zinātnieki uzskata, ka Šenrabs Miwo, iespējams, ir bijis vēsturisks cilvēks, kurš pilnveidojis Bon reliģijas noteikumus un rituālus, un ka viņš bija cita reformatora Šenas klana Lugi priekštecis.
Ja no Šenraba palika tikai viņam piedēvētie darbi, tad Šenhenas Luga patiešām pastāvēja. Viņš dzimis 996. gadā, saņēmis Bon priestera Rašaga iniciāciju un nodarbojās ar seno dārgumu (tas ir, svēto tekstu) meklēšanu. Viņam paveicās atrast trīs senos ritinājumus, kas bija par pamatu toreizējās Bon reliģijas modifikācijai, kas tika ļoti izkropļota pēc Tibetas karaļa Trisong Deutsen vajāšanas un vajāšanas, kurš uzspieda budismu.
Bon priesteriem bija nievājošas attiecības ar budistiem. Pakļaujot Tibetu, budisti mēģināja izskaust vietējās paražas un uzskatus. Mazāk grūti pieejamās vietās tas pat strādāja. Tiesa, budisms Tibetā tika uztverts īpaši un izrādījās nedaudz atšķirīgs no indiešu.
Tomēr konfrontācija ar Bon sekotājiem sasniedza tādu intensitāti, ka budistiem bija steidzami jāievieš noteikums, ka tiem, kuri gāja bojā cīņā par pareizas ticības apstiprināšanu, atbrīvosies no karmiskā soda par asinīm, kuras viņi nolika, un pagānu slepkavībām!
Līdz 11. gadsimtam Bon reliģijas ievērošana bija aizliegta sāpju dēļ. Tā rezultātā Bon reliģijas piekritēji tika padzīti augstu kalnos, pretējā gadījumā viņi būtu vienkārši nokauti. Situācija uzlabojās tikai 17. gadsimtā, kad zēns no Dru klana, dedzīgi Bon reliģijas sekotāji, tika izvēlēts Pončenas lamas lomai. Viņš atteicās no prakses nodot visu savu ģimeni un radiniekus budismam un ļāva viņiem praktizēt savu ticību un dzīvot vietās, kur viņi dzimuši. Kopš tā laika attieksme pret Bon priesteriem ir uzlabojusies. Viņi tika atstāti vieni.
Dīvaini rituāli
Neviens nezina, kā senos laikos izskatījās Bon reliģijas rituāli un prakse. Bonas sekotāju minētie senie teksti ir tikai 14. gadsimta kopijas. Līdz tam laikam Mazda un budisma ietekmes jau bija iespiedušās Bonā. Tomēr dažiem rituāliem joprojām ir ļoti sena izcelsme.
Debesu apbedīšanas paraža aizsākusies laikmetu tumsā, kad Bon sekotāji centās pēc iespējas veiksmīgāk sasniegt debesis un atrasties tuvu dieviem. Tika uzskatīts, ka zeme, kurā tiek apbedīti mirušie, vai kalnos esošās kriptas nav labākais veids, kā atrasties debesīs. Un priesteri praktizēja citu apbedīšanas paņēmienu - viņi atstāja ķermeņus kalnu virsotnēs, lai putni pilnīgi notīrītu miesas kaulus, jo cilvēku dzimtene ir debesis, un tāpēc viņi varēja atgriezties mājās.
Vēl viens rituāls ir augšāmcelšanās ar slepenu tekstu palīdzību. Priesteri, rakstot, varēja atgriezt dzīvību mirušā ķermenī un to izmantoja, kad kaujās gāja bojā daudzi drosmīgi karotāji.
Tiesa, augšāmceltie kļuva tikai par ķermeņiem, kas tika aicināti veikt nepabeigtu darbu, tas ir, viņi varēja lieliski cīnīties ar ienaidniekiem, bet vairs nebija piemēroti kaut kam. Vācu pētnieki savulaik Tibetā filmēja šādu augšāmcelšanos. Tā kā Trešais reihs ticēja mistikai, filma guva lielus panākumus.
Svētais ierocis dorje tika izmantots arī rituālos. Bet - diemžēl! - tas vairs nedeva zibens spērienus. Dorje kļuva tikai par priestera vestu daļu, kas tika ieausta stilizētu galvaskausu un kaulu diadēmā, kuru nēsāja priesteris. Arī damāra bungas, kurām viņš trāpīja, tika apgrieztas ar galvaskausiem. Protams, ārēji tas izskatījās iebiedējoši, taču priesteru brīnumu pamatā bija spēja meistarīgi kontrolēt savu ķermeni un kāda cita psihi.
Svastikām, kas tik ļoti izbrīnīja un iepriecināja vāciešus, bija arī vienkāršs skaidrojums - nesekojiet saulei, lai sasniegtu visu pats, izvairoties no viegliem ceļiem un vienkāršiem skaidrojumiem. Faktiski no tā sākās Bon reliģijas studenta ceļš.
Tiesa, paši Bon priesteri vēl līdz galam nesaprata, kādu ziemeļu biedru viņi pēkšņi atrada. Viņi uzturēja draudzīgākās attiecības ar nacistisko Vāciju līdz 1943. gada beigām. Acīmredzot priesteri uzskatīja vācu vadītāju par savu skolnieku, un daži no viņiem pat devās uz tālo Vāciju, kur viņi beidzot atrada savu nāvi.
Mūsdienu priesteri labprātāk atmet hitleriešu pavērsienu Bon reliģijas vēsturē. Mūsdienās šīs reliģijas sekotāji veido apmēram 10% no visiem Tibetas iedzīvotājiem, viņiem pieder 264 klosteri un daudzas hermitāžas.
Nikolajs KOTOMKINS