Vologdas Tautas mākslas reģionālā zinātniskā un metodiskā centra direktora vietnieks zinātnes jautājumos, vēstures zinātņu kandidāts, etnogrāfs. Zinātniskās un sabiedriskās kustības "Ziemeļu tradīcija" loceklis. Vairāk nekā 20 gadus viņš ir pētījis Hiperboreju, pamazām vācot informāciju, atjaunojot pārsteidzošās valsts izskatu, kas ir ne mazāk leģendāra kā slavenās Atlantis un Shambhala.
Katrs pētnieks, kurš pēta pareizticības vēsturi Krievijā, apstājas pirms neizskaidrojamas parādības, asi negatīvas attieksmes pret tādu šķietami nekaitīgu mūzikas instrumentu kā gusli. Tā pat 12. gadsimta sludinātājs Kirils Turovskis draudēja ar nāves mokām tiem, kas "pasaka pasakas", kas valdzina, ir hārfā arhīvs. 16. gadsimtā misalā starp grēksūdzes jautājumiem ir šādi: "Vai jaši dziedāja dēmonu dziesmu, vai jaši spēlēja arfu?" Un hegumens Pamfils apbēdināja pskoviešus par to, ka "Kupalas naktī viņi spēlēja tamburīnus un šņaucās un hummenēja ar stīgām". Vēstures dokumenti norāda, ka Alekseja Mihailoviča Romanova laikā gusli tika konfiscēti no iedzīvotājiem un sadedzināti ar pajūgiem. Kāpēc? Acīmredzot šodien mēs varam atbildēt uz šo jautājumu.
Bet sāksim ar to, ka jau 1903. gadā Indijas pilsētā Bombejā tika izdota izcilā Indijas zinātnieka un sabiedriskā darbinieka Tilaka grāmata “Arktiskā dzimtene Vēdās”. Visu savu dzīvi veltījis dzimtās tautas izpētei, viņš ilgu laiku un rūpīgi analizēja senās tradīcijas, leģendas un svētos himnas, kuras tūkstoš gadu dziļumā dzimuši indiāņu un irāņu tālie senči. Un tās dīvainās parādības, kas tika aprakstītas Rigvēdas, Mahabharatas, Upanišadu, Tilakas svētajās grāmatās, nonāca pie secinājuma, ka šie teksti ir izveidoti Eiropas ziemeļos, kaut kur netālu no polārā loka. Tieši šeit atradās indiāņu senču mājas vai, kā viņi sevi sauca par āriešiem. Daži no viņiem pirms 4-5 tūkstošiem gadu devās uz Indijas un Irānas teritoriju. Tilaka grāmata, kas tulkota visās Eiropas valodās, krievu valodā pirmo reizi tika tulkota tikai 2000. gadā. Natālija Romanovna Guseva, un tas tika publicēts Maskavā 2001. gadā. 20. gadsimta 50. gadu vidū izcilā sanskritoloģe Rahula Sankrityayana aprakstīja šīs kustības savā grāmatā “No Volgas līdz Gangai” un ieviesa jaunu terminu zinātniskajā apritē - indoslāvi. Ņemiet vērā, ka 1964. gadā viens no lielākajiem sanskritologiem Indijā, profesore Durga Prasad Shastri, rakstīja: "Ja man vaicātu, kuras divas pasaules valodas ir vislīdzīgākās viena otrai, es bez vilcināšanās atbildētu uz krievu un sanskritu."kuras divas pasaules valodas ir vislīdzīgākās viena otrai, es bez vilcināšanās atbildētu uz krievu un sanskritu. "kuras divas pasaules valodas ir vislīdzīgākās viena otrai, es bez vilcināšanās atbildētu uz krievu un sanskritu."
Tādējādi senie vēdiskie rituāli, rituāli, svēti teksti ir tieši saistīti ar ziemeļkrievu tautas tradīciju, kuras pētnieki vairākkārt ir atzīmējuši, ka to raksturo arhaiskāko parādību rudimentu saglabāšana, kas dažreiz nav atspoguļota pat vēdiskajā tradīcijā. Ir labi zināms, ka Vēdu mitoloģijā liela nozīme tika piešķirta ūdens putnam - zoss, gulbis, pīle, kur tas simbolizēja: debesis, gaismu, uguni, sauli, kā arī Radītāja un Visuma iemiesojumu. Tātad sanskritā hamsa - zoss - gulbja dvēsele, kas ir iepazinusi augstāko Patiesību, augstāko garu, gaismu, uguni, svēto muzikālo Romu, Visuma mūziku.
Bet krievu tautas tradīcijā ūdensputnu attēliem ir izņēmuma loma. Bieži vien kalendārā cikla rituālajās dziesmās svēto sfēru iezīmē zoss, gulbis, pīle. Un tajās pašās dziesmās svētā teksta vērtēšanas obligātā sastāvdaļa ir gusli. Kā piemēru var minēt dziesmu pirms kāzām, kas ierakstīta Arhangeļskas provincē: “Kur bija zosis, kur jūs pavadījāt nakti, kur gulējāt, jūs apmeklējāt. Mēs gulējām ar princesi, ciemojāmies pie pirmās kāzas sievietes. Un ko dara princese? Viņš spēlē arfu, piegādā dāvanas."
Psalmi bija dzirdami, un šeit ir vērts atcerēties, ka gan krievu valodas izloksnēs, gan sanskritā “gu” nozīmē skanēt. Nav nekādas jegas - nav skaņas, nav buzz, tas ir, nav skaņas. Bet bez tam sanskritā termins “gu” nozīmē arī iet, kustēties. Atcerēsimies krievu vārdu staigāt. Mēs ejam brīvdienas, mēs staigājam kāzās, tas ir, mēs abi skaņojam un pārvietojamies. Un šeit mēs nonākam, iespējams, pie vissvarīgākās lietas.
Seno Vēdu tekstos, episko grāmatu Mahabharata, Adiparva un Ashvamedhikaparva grāmatās teikts, ka Visuma radīšana notika šādi. Ar domu un vārdu, kas ir Radītāja izteiktā doma, parādījās sava veida milzīga ola, “mūžīga kā visu būtņu sēkla. Viņā īstā gaisma bija mūžīgais Brahmo - brīnišķīgs, neiedomājams, visuresošs. Tas, kurš ir slēptais un nemanāmais cēlonis patiesajam un ne īstajam. Brahmo kā vīrišķīgu un sievišķīgu principu apvienojums, tas ir, kaut kas pa vidu. Viņam bija tikai viens īpašums, un tas bija saprātīgi. Ashamedhikaparvā Brahmo sauc par superluminous gaismas ēteri. Tieši šī superluminālā gaisma radīja telpu un radīja personības pamatu, kas pēc savas būtības ir debesu. Ņemiet vērā, ka īpaši gaiša gaisma ir mūsu krievu ikonu fona nosaukums. Brahmo senajos āriešu tekstos sauc par ēteri. Un tiek apstiprināts, ka ēteris ir augstākais no elementiem. Tam ir tikai viens īpašums, un to sauc par skaņu. Ēters rada septiņas skaņas un akordu. Tad ētera skaņas rada kustību vai vēju. Un viņam jau ir divas īpašības, skaņa un pieskāriens, tas ir, inerce. Turklāt inerce ir būtiska vēja un kustības īpašība. Ātruma samazināšanas dēļ, pārsniedzot gaismu vai ēteri, pieskāriena inerces dēļ parādās redzama gaisma, kas sastāv no septiņām spektra krāsām, kuras ir saistītas ar septiņām primārajām skaņām. Gaismas īpašības ir skaņa, pieskāriens un attēls. Turklāt attēls pats ir gaismas (redzamās gaismas) īpašums. Viss, ko mēs redzam šajā pasaulē, ir tas, kam ir tēls. Dzimis no skaņas un kustības, tā ir redzamā gaisma, kas atrodas uz robežas, atsaucoties kā gaismu uz dievišķās Valdības pasauli un kā attēlu uz Atklāsmes manifestēto pasauli.
Ņemiet vērā, ka mācībā pret pagānismu X11 - X111 gadsimtos sadaļā “Vārds par radību un ieteicamās nedēļas dienām” teikts, ka krievu pagāni septiņu dienu nedēļas pirmajā dienā (augšāmcelšanās) pielūdz nevis sauli, apgalvojot, ka saule ir tikai gaismas materiālais iemiesojums, bet gan balta. gaisma, tas ir, universālā gaisma. Kā rakstīja Boriss Aleksandrovičs Rybakovs, šī gaisma, kurai nebija redzama avota, kas nav taustāma un neapskaužama, piemēram, dievības radīšana, kas rada pasauli, bija viduslaiku pagānu pielūgšanas objekts. Upanišādiešu svētajos tekstos teikts, ka universālā gaisma ir zeltainu ziedu putns, kas mīt sirdī un saulē. Uguns sauc par baltu putnu, kas nes gaismu. Sanskritā uguns "attīrīšana, attīrīšana" izklausās kā pavana, un pavaka ir tīra, spilgta uguns. Turklāt pavana ir svaiga vēsma, un pavana manna ir daudzu slavēšanas himnu nosaukums. Bet ziemeļkrievu rituālajās dziesmās ūdensputnu zoss-gulbis tiek saukts par pavanku, pava, pavana. Tādējādi uguns un slavas himna sanskritā tieši korelē ar ziemeļkrievisko vārdu zoss - gulbis - pavanka, pava, pavana. Un šeit ir vērts atcerēties, ka senie slāvu rituālie ugunskuri V1 - V gadsimtā pirms mūsu ēras izskatījās kā liesmojošu gulbju figūras. Kā liecina arheologu atrastā pelnu trauks - šo ugunskuru paliekas. Zinot, ka vissenākajās tradīcijās ar zosīm un gulbjiem saistītais mūzikas režīms rada kosmosa mūziku, ka arfas spēlēšana šajā mitopoētiskajā sērijā ir salīdzināma ar pasaules harmonijas aušanu, var saprast, kāpēc Igora saimnieka Laja autors savienojas vienā tēlā gulbju un dzīvu stīgu ganāmpulks - želeja, pa kuru garām pārvietojas pravietiskā Bojāna pirksti, līdzīgi kā gar šķēru šķēru pavedieniem, veidojot episkas dziesmas austu.
Reklāmas video:
Rig Vēdā gudro (Rishi vai Rasha) himnu veidošana ir process, kurā vārda visaugstākais radošais spēks (izteiktā doma) rada kosmosu, to aust. Šāds sanskrita termins kā "prastava", kam ir analoģija ziemeļkrievu dialektā "prastava", "prastavka", liecina par auduma modeļa un dziesmas modeļa, auduma aušanas, dziesmas izteiksmes jēdzienu vienotību. Bet ziemeļkrievijas "prastavka", "prastava" ir auduma sloksnes, kas izšūtas vai piepildītas ar austu rakstu, kas rotā krekli, priekšauti, dievbijīgu dvieļu galus, galdautus, kāzu palagus, tas ir, svētas lietas. Sanskrita prastava ir svēts teksts, slavēšanas himna. Tādējādi Rig Vēdas himnās dzejnieks-dziedātājs lūdz palīdzību darba aušanā un saka, ka apgaismotie dzejnieki auj jaunu un jaunu pavedienu debesīm un okeānam. Turklāt pašas himnas tekstā terminam "prastava" ir daudz nozīmju: "prastava" ir uguns, saule, uzlecoša saule, laiks pēc saullēkta, gaisa telpa, lietus, vējš, vasara, runa, cilvēka āda, mīlestības aicinājums, trīs pasaules. Tādējādi, dziedot svēto himnu, dzejnieks-dziedātājs-mūziķis apvienoja visas trīs pasaules vienā veselumā. Rituāla dziedāšana ar balsi kā pīle, kas aujas no pavedieniem - vārdiem, uz pamatnes pavedieniem - savelk Visuma audumu. Šajā struktūrā mūzikas instruments ir praktiski identisks stellēm. Nav nejaušība, ka vēdiskie teksti pirms daudziem tūkstošiem gadu runā par trim pamata pavedieniem, pa kuriem virzās zoss-gaisma-uguns, veidojot materiālo pasauli. Tādējādi, dziedot svēto himnu, dzejnieks-dziedātājs-mūziķis apvienoja visas trīs pasaules vienā veselumā. Rituāla dziedāšana ar balsi kā pīle, kas aujas no pavedieniem - vārdiem, uz pamatnes pavedieniem - savelk Visuma audumu. Šajā struktūrā mūzikas instruments ir praktiski identisks stellēm. Nav nejaušība, ka vēdiskie teksti pirms daudziem tūkstošiem gadu runā par trim pamata pavedieniem, pa kuriem virzās zoss-gaisma-uguns, veidojot materiālo pasauli. Tādējādi, dziedot svēto himnu, dzejnieks-dziedātājs-mūziķis apvienoja visas trīs pasaules vienā veselumā. Rituāla dziedāšana ar balsi kā pīle, kas aujas no pavedieniem - vārdiem, uz pamatnes pavedieniem - savelk Visuma audumu. Šajā struktūrā mūzikas instruments ir praktiski identisks stellēm. Nav nejaušība, ka vēdiskie teksti pirms daudziem tūkstošiem gadu runā par trim pamata pavedieniem, pa kuriem virzās zoss-gaisma-uguns, veidojot materiālo pasauli.
Senie trīsstīgu spārnu formas gusli ir mūzikas instruments, kas ir ļoti tuvu ideālam - dievišķs instruments. Apdomājiet seno sazvērestību himnu - Adharva Vēdu - vārdus, kas vēsta par harmonijas saglabāšanu Visumā: “Divas jaunas sievietes skrāpē pamatni, divas skraida uz sešiem mietiņiem, viena izstiepj otru dziju un to nesaplēš, nepārtrauc. Šeit ir mietiņi - tie ir pamats debesīm, viņi kļuva par balsīm aušanai ar vilcieniem. " Himnā pieminētie 6 mietiņi, trīs katrā pusē, uz kuriem ir izstieptas trīs stīgas - šķēru (gunas) pavedieni ir svēti pīlāri, par kuriem Rig Vēda saka: “Tāpat kā zosis, rindā sakārtotas, mums ienāca gaismā tērpti pīlāri, kas izvirzīti priekšā. uguns dzejnieki, dievi nonāk dievu ceļā."
Guslāri no gada uz gadu, no gadsimta uz gadsimtu, no tūkstošgades uz tūkstošgadi, pastāvīgi radošās apgaismības procesā atkārtoja Visuma radīšanas aktu. Viņi buzzing, kas nozīmē, ka no gu skaņas un gu kustības viņi rada trešo komponentu - redzamo gaismu, kas rada visu, kas izpaužas Visumā, visā materiālajā, iluzorajā pasaulē. Viņi baro kosmosu ar gaismu, neļaujot haosam to iznīcināt, saglabājot mūsu pasauli un augstāko esības likumu. Un nav nejaušība, ka viņi, kurus dēvēja arī par bufoniem, un “skomrat” sanskritā nozīmē “kurjers, kurjers”, viņi teica “staigādami ar gaismu pasaulē”. Un cīņā par garīgo varu, kas Krievijā norisinājās tūkstošgades garumā, acīmredzot, viņi palika nepārspēti, jo pat 20. gadsimta beigās Krievijā tika saglabāta dzīvu guslu tradīciju arhaiska forma, kuru atrada Ļeņingradas konservatorijas ekspedīcija Pleskava,Novgorodas un Kirovas apgabali.
Autore: Zharnikova Svetlana Vasilievna