Ko viņi redz pirms nāves - eņģeļus vai dēmonus?
Mirušā nāves brīdī parasti tiekas divi eņģeļi. Tā viņus raksturoja grāmatas “Neticami daudziem …” autore: “Tiklīdz viņa (vecā medmāsa) izteica šos vārdus (“Debesu valstība, mūžīgā atpūta …”), man blakus parādījās divi Eņģeļi, no kuriem vienā es nez kāpēc - tad viņš atpazina manu sargeņģeli, bet otrs man nebija zināms.”Vēlāk viens dievbijīgs klaidonis viņam paskaidroja, ka tas ir„ pret enģelis”. Svētais Teodors, kura ceļš pēc nāves caur gaisīgiem pārbaudījumiem ir aprakstīts Svētā Bazilika Jaunā dzīvē (X gs.)., 26. marts) saka:
Kad es biju pilnībā izsmelts, es redzēju divus Dieva eņģeļus, kas tuvojās man skaistu jauniešu formā; viņu sejas bija gaišas, acis skatījās ar mīlestību, mati uz galvas bija balti kā sniegs un mirdzēja kā zelts; drēbes izskatījās kā zibens gaisma, un uz krūtīm tās bija sakrustotas šķērsām ar zelta jostām. Gallu bīskaps VI gs., Sv. Salviuss savu nāves pieredzi aprakstīja šādi: “Kad mana kamera pirms četrām dienām satricināja un jūs redzējāt mani gulošu mirušu, mani divi eņģeļi pacēla un aiznesa līdz pašai debesu virsotnei.” (Sv. Tūres Gregorijs. Vēsture frankiem. VII, 1)
Šo Eņģeļu pienākums ir pavadīt mirušā dvēseli ceļā uz aizsauli. Nedz viņu formā, nedz darbībā nav nekā nenoteikta - cilvēciska izskata dēļ viņi stingri satver dvēseles “smalko ķermeni” un to atņem. “Gaišie eņģeļi viņu (dvēseli) paņēma uz rokām” (Sv. Teodors). “Paņēmuši mani aiz rokām, Eņģeļi mani izveda tieši caur sienu no kameras …” (“Daudziem neticami …”). Sv. Salviusu "uzaudzināja divi eņģeļi". Šāda veida piemērus varētu turpināt.
Tādēļ nevar apgalvot, ka mūsdienu lietu "gaišais radījums", kuram nav redzamas formas, nekur nepavada dvēseli, kas ievilina dvēseli sarunā un parāda tai savas iepriekšējās dzīves "aizmugures rāmjus", ir eņģelis, kurš pavada aizsaulē. Ne katra būtne, kas parādās kā eņģelis, patiesībā ir eņģelis, jo sātans pats iegūst Gaismas eņģeļa formu (2. Kor. 11, 14). Un tāpēc par radībām, kurām nav pat Eņģeļa izskata, mēs varam ar pārliecību teikt, ka viņi nav Eņģeļi. Tā kā mēs mēģināsim paskaidrot tālāk, mūsdienu "pēcnāves" eksperimentos acīmredzot nekad nav neapšaubāmu tikšanos ar Eņģeļiem.
Tad vai nevarētu būt, ka patiesībā "gaišā būtne" bija dēmons, kas maskējās par gaismas eņģeli, lai kārdinātu mirstošo cilvēku, kad viņa dvēsele atstāj savu ķermeni? Dr Raymond Moody (Life After Life, 107.-108.lpp., Pārdomas, 58.-60. Lpp.) Un citi uzdod šādu jautājumu, bet tikai noraidot šādu iespēju saistībā ar “labo Darbība, ko šī parādība rada mirstošajiem. Protams, šo pētnieku uzskati par ļaunumu ir līdz galam naivi. Doktors Mūdijs uzskata, ka “šķiet, ka sātans liek kalpiem iet uz naida un iznīcības ceļu” (Life After Life, 108. lpp.), Un šķiet, ka viņš nav pazīstams ar kristīgo literatūru, kas apraksta dēmonisko kārdinājumu patieso būtību. kas viņu upuriem vienmēr tiek pasniegti kā kaut kas "labs".
Ko pareizticīgie māca par dēmoniskiem kārdinājumiem nāves stundā? Svētais Baziliks Lielais, interpretējot psalma vārdus: glāb mani no visiem maniem vajātājiem un glāb mani; vai viņš, tāpat kā lauva, neizplēš manu dvēseli (Ps. 7: 2–3), sniedza šādu paskaidrojumu: „Es domāju par drosmīgajiem Dieva askētiem, kuri visu mūžu drīzāk ir cīnījušies ar neredzamiem ienaidniekiem, kad viņi ir izvairījušies no visām vajāšanām., būdams savas dzīves beigās, šī laikmeta princis cenšas tos paturēt pie sevis, ja cīņas laikā uz tiem ir brūces vai kādi grēka traipi un nospiedumi. Un, ja viņi tiks uzskatīti par neievainojamiem un nevainojamiem, tad tikpat neuzvarami, kā brīvi viņi atpūtīsies Kristū. Tāpēc pravietis lūdzas par nākotni un tagadni. Šeit viņš saka: glāb mani no vajājošajiem, un tur, tiesas laikā, atbrīvo mani, bet ne tad, kad kā lauva manu dvēseli izlaupa. Un to var uzzināt no paša Kunga, kurš pirms ciešanām saka: Nāk šīs pasaules princis, un Manī viņam nekā nav (Jāņa 14:30) (1. sēj., 104. lpp.).
Patiešām, ne tikai kristīgajiem askētiem nāves stundā nākas sastapties ar dēmonisko pārbaudījumu. Svētais Džons Krizostoms "Sarunās par evaņģēlistu Mateju" tēlaini apraksta to, kas notiek ar parastajiem grēciniekiem nāves brīdī: "Tāpēc jūs dzirdēsiet daudz stāstu par šausmām pēdējā galā un briesmīgajām parādībām, kuras pats skats mirstošajiem ir nepanesams, tāpēc ka gulēt ar ar lielu spēku viņi to satricina un drausmīgi raugās uz tiem, kas nāk, kamēr dvēsele cenšas palikt ķermenī un nevēlas tikt atrauta no tā, šausmās par tuvojošos Eņģeļu redzējumu. Jo, ja mēs, raugoties uz šausmīgajiem cilvēkiem, drebējam, tad kādas būs mūsu mokas, kā mēs redzēsim tuvojošos Eņģeļus briesmīgus un nepielūdzamus spēkus, kad viņi velk mūsu dvēseli un norauj to no ķermeņa, kad viņa daudz raud, bet veltīga un bezjēdzīga "(Saruna 53, 3. sēj., 414.-415. Lpp.).
Reklāmas video:
Pareizticīgo svēto dzīvē ir daudz stāstu par šādām dēmoniskām brillēm nāves brīžos, kuru mērķis parasti ir iebiedēt mirstošo cilvēku un likt viņam izmisumā par savu pestīšanu. Piemēram, Sv. Gregorijs savās “Intervijās” stāstīja par vienu bagātu cilvēku, kurš bija daudzu kaislību vergs: “Neilgi pirms nāves viņš redzēja zem viņa stāvošus ļaunos garus, kas mežonīgi draudēja nogādāt viņu elles dziļumos … Visa ģimene sapulcējās ap viņu, raudot un vaidot. Lai gan viņi, pēc paša pacienta domām, ar sejas bālumu un ķermeņa drebēšanu nevarēja saprast, ka tur ir ļaunie gari. Mirstīgās bailēs no šīm briesmīgajām vīzijām viņš gāzās no vienas puses uz otru gultā … Un tagad gandrīz izsmelts un izmisis kaut kādā atvieglojumā, viņš sauca:
“Dodiet man laiku līdz rītam! Cieš līdz rītam! " Un par to viņa dzīve tika pārtraukta”(IV, 40). Sv. Gregorijs runā par citiem līdzīgiem gadījumiem, kā arī Bede savā rakstā "Angļu baznīcas un cilvēku vēsture" (V grāmata, 13., 15. nodaļa). Pat XIX gadsimta Amerikā šādi gadījumi nebija nekas neparasts; Nesen publicētajā antoloģijā ir pagājušā gadsimta stāsti ar virsrakstiem, piemēram, "Es esmu ugunī, dabū mani ārā!", "Ak, glāb mani, viņi mani aizved prom!", "Es eju ellē!" un “Velns nāk, lai aizvilktu manu dvēseli uz elli” (Džons Maierss. Balsis mūžības malā. 1973, 71., 109., 167., 196. lpp.).
Bet doktors Mūdijs neko tādu nesaka: patiesībā viņa grāmatā visi mirstošo pārdzīvojumi (izņemot ievērības cienīgu pašnāvību, sk. 127. – 128. Lpp.) Ir patīkami - vai tie būtu kristieši, vai nekristieši, vai reliģiozi cilvēki, vai nē. No otras puses, Dr. Osis un Haraldsons savos pētījumos atrada kaut ko tik tālu no šīs pieredzes.
Šie zinātnieki amerikāņu gadījumu pētījumos atklāja to, ko darīja doktors Mūdijs: citpasaules apmeklētāju parādība tiek uztverta kā kaut kas pozitīvs, pacients pieņem nāvi, pārdzīvojums ir patīkams, tas rada mieru un pacilātību, un bieži vien - sāpju pārtraukšanu pirms nāves. Pētījumos par Indijas gadījumiem vismaz viena trešdaļa pacientu, kas redzēja šīs parādības, piedzīvoja bailes, apspiešanu un trauksmi "jamputu" ("nāves vēstneši", hindi) vai citu būtņu parādīšanās rezultātā; šie indieši pretojas vai cenšas izvairīties no citpasaules vēstnešiem. Tātad vienā gadījumā mirstošs Indijas ierēdnis saka:
“Kāds šeit stāv! Viņa ratiņi, iespējams, ir yamdut. Viņam noteikti jāņem kāds. Viņš mani ķircina, ka vēlas mani aizvest! … Lūdzu, turiet mani, es negribu! " Viņa sāpes palielinājās, un viņš nomira (“Nāves stundā”, 90. lpp.). Kāds mirstošs indietis pēkšņi teica: “Lūk, jaduts mani paņem. Izvelciet mani no gultas, lai jaduts mani neatrastu. " Viņš norādīja uz augšu: "Šeit viņš ir." Slimnīcas istaba atradās otrajā stāvā. Ārā, pret ēkas sienu, uz tās zariem atradās liels koks ar daudzām vārnām. Tiklīdz pacientam bija šāda redze, visas vārnas pēkšņi atstāja koku ar lielu troksni, it kā kāds būtu izšāvis ieroci. Mēs par to bijām pārsteigti un izskrējām pa atvērtajām istabas durvīm, taču neredzējām, kas varnas traucētu. Parasti viņi bija ļoti mierīgi, jo mēs visi klātesam,Es ļoti atceros, ka vārnas ar lielu troksni aizlidoja tieši tad, kad mirstošajam bija redzējums. It kā viņi arī sajustu kaut ko briesmīgu. Kad tas notika, pacients zaudēja samaņu un pēc dažām minūtēm nomira. Dažiem jamputiem ir briesmīgs izskats un tie rada vēl lielākas bailes mirstošajā cilvēkā.
Šī ir lielākā atšķirība starp Amerikas un Indijas nāves pieredzi Dr. Osis un Haraldsona pētījumos, taču autori nevar atrast izskaidrojumu. Protams, rodas jautājums: kāpēc mūsdienu amerikāņu pieredzē gandrīz pilnīgi nav viena elementa - bailes, ko izraisa briesmīgās citpasaules parādības, kas ir tik izplatītas gan kristīgajai pagātnes pieredzei, gan pašreizējai Indijas pieredzei?
Mums nav nepieciešams precīzi noteikt parādību būtību mirstošajiem, lai saprastu, ka, kā redzējām, tās zināmā mērā ir atkarīgas no tā, ko mirstošā persona sagaida vai ir gatava redzēt. Tāpēc pagājušo gadsimtu kristieši, kuriem bija dzīva ticība ellē un kuru sirdsapziņa dzīves beigās viņus vainoja, pirms nāves bieži redzēja dēmonus … Mūsdienu hinduisti, kuri, protams, savā ticībā un izpratnē ir “primitīvāki” nekā amerikāņi radības, kas atbilst viņu joprojām reālajām bailēm par pēcnāves dzīvi. Un mūsdienu "apgaismotie" amerikāņi redz lietas, kas atbilst viņu "ērtajai" dzīvei un pārliecībai, kas kopumā neietver reālas bailes no elles vai ticību dēmonu esamībai.
Patiešām, dēmoni paši piedāvā kārdinājumus, kas atbilst kārdināto garīgajai apziņai vai gaidām. Tiem, kas baidās no elles, dēmoni var parādīties šausminošā formā, tāpēc cilvēks mirst izmisuma stāvoklī. Bet tiem, kas netic ellei (vai protestantiem, kuri uzskata, ka viņi ir droši izglābti un tāpēc nebaidās no elles), dēmoni, protams, piedāvātu dažus citus kārdinājumus, kas tik skaidri neatklātu viņu ļaunos nodomus. Līdzīgi kristietim askētam, kurš ir pietiekami cietis, dēmoni var parādīties šādā formā, lai viņu savaldzinātu, nevis baidītu.
Labs piemērs tam ir dēmonu kārdinājums mocekļa Maura nāves stundā (3. gadsimts). Pēc tam, kad viņa kopā ar vīru, mocekli Timoteju deviņas dienas tika krustā sista krustā, velns viņu vilināja. Šo svēto dzīve vēsta, kā pati mocekle Mavra ciešanās vīram un partnerim stāstīja par kārdinājumiem: “Uzdrīksties, mans brāli, un dzen prom no tevis; vēro un saproti, ko redzēju: man šķita, ka pirms manis, it kā apbrīnā, būtu kāds vīrietis, kura rokā būtu krūze, kas piepildīta ar pienu un medu. Šis vīrietis man sacīja: "Ņem to, dzer." Bet es viņam sacīju: "Kas tu esi?" Viņš atbildēja: “Es esmu Dieva eņģelis.” Tad es viņam teicu: “Lūgsim Dievu.” Tad viņš man teica: “Es esmu atnācis pie jums, lai atvieglotu jūsu ciešanas. Es redzēju, ka tu esi izsalcis un izslāpisjo līdz šim tu neesi ēdis nevienu ēdienu. "Es atkal viņam sacīju:" Kas tevi pamudināja man izrādīt šo žēlastību? Un kas tev rūp par manu pacietību un piedošanu? Vai tu nezini, ka Dievs ir spēcīgs radīt un kas nav iespējams cilvēki? " Kad es lūdzos, es redzēju, ka vīrietis pagrieza seju uz rietumiem. No tā es sapratu, ka tā bija sātaniska mānīšana; Sātans gribēja mūs kārdināt pie krusta. Tad drīz redze pazuda. Tad atnāca vēl viens vīrietis, un man šķita, ka viņš mani veda pie upes, kas plūst ar pienu un medu, un man teica: “Dzer.” Bet es atbildēju: “Es jau teicu, ka nedzeršu ne ūdeni, ne citu zemes. dzer, līdz es izdzeru Kristus, mana Kunga, nāves kausu, kuru Viņš pats manī izšķīdinās ar mūžīgās dzīves pestīšanu un nemirstību. " Kad es to teicutas cilvēks dzēra no upes, un pēkšņi viņš pats un upe kopā ar viņu pazuda "(" Svēto mocekļu Timoteja un Mavras dzīve "). Ir skaidrs, kāda piesardzība kristietim jāievēro, saņemot "atklāsmes" nāves brīdī.
Tātad nāves stunda patiešām ir dēmonisku kārdinājumu laiks, un tie garīgie pārdzīvojumi, kurus cilvēki saņem šajā laikā (pat ja šķiet, ka tas notiek "pēc nāves", kas tiks aplūkoti turpmāk), būtu jāizvērtē tam pašam kristietim. jebkuras citas garīgās pieredzes mērauklas. Tāpat arī gariem, kas šajā laikā var sastapt, ir jāveic visaptverošs pārbaudījums, ko apustulis Jānis izsaka šādi: pārbaudiet garus, vai tie ir no Dieva, jo pasaulē ir parādījušies daudzi viltus pravieši (1. Jāņa 4: 1).
Daži mūsdienu "pēcnāves" eksperimentu kritiķi jau ir norādījuši uz "gaismas būtnes" līdzību ar vidēja garīguma "vadošajiem gariem" un "draugu gariem". Tāpēc īsumā apskatīsim spirituālistisko mācību tajā daļā, kas runā par “gaismas būtnēm” un viņu vēstījumiem. Viens klasisks darbs par spiritismu (Dž. Artūrs Hils. Spiritualisms. Viņa vēsture, parādības un mācības. Ņujorka, 1919. gads) norāda, ka spiritistiskā “mācība vienmēr vai gandrīz vienmēr atbilst augstiem morāles standartiem; attiecībā uz ticību tā vienmēr ir teistiska, vienmēr to ciena, bet ne pārāk interesējas par šādām intelektuālām smalkumiem, kas interesēja Baznīcas padomju tēvus”(235. lpp.).
Tad grāmatā ir atzīmēts, ka spiritistiskās mācības "atslēga" un "centrālā doktrīna" ir mīlestība, ka spiritisti no gariem saņem "krāšņas zināšanas", kas viņiem uzliek par pienākumu veikt misionāru darbu, lai izplatītu "zināšanas, ka dzīve pēc nāves patiesībā ir" un ka "perfektie" gari zaudē indivīda "ierobežojumus" un kļūst par vairāk "ietekmēm" nekā indivīdiem, kurus arvien vairāk piepilda "gaisma". Patiešām, savās himnās Spiritualisti burtiski aicina "gaismas būtnes": "Svētīgi gaismas kalpi, Intīmi no mirstīgajām acīm … Gaismas vēstneši devās nakts vidū, lai atvērtu mūsu sirds acis …".
Tas viss ir pietiekami, lai apšaubītu "gaišo būtni", kas tagad parādās cilvēkiem, kuri neko nezina par dēmonisko triku dabu un viltību. Mūsu aizdomas tikai palielinās, kad no doktora Mūdija dzirdam, ka daži šo radību raksturo kā “jocīgu cilvēku” ar “humora izjūtu”, kurš “izklaidē” un “uzjautrina” mirstošo cilvēku (Life After Life, 49. lpp., 51). Šāda būtne ar savu "mīlestību un sapratni" patiesībā ir ārkārtīgi līdzīga seansu triviālajiem un bieži labestīgajiem gariem, kuri, bez šaubām, ir dēmoni (ja paši seansi nav krāpšanās).
Šis fakts ir licis dažus noliegt kā dēmonisku maldināšanu visus ziņojumus par "pēcnāves" pieredzi vispār, un vienā grāmatā, ko uzrakstījuši evaņģēliski protestanti, apgalvots, ka "visā šajā maldināšanā par dzīvību un nāvi ir jaunas un neizpētītas briesmas. Mēs esam pārliecināti, ka pat neskaidra ticība klīniskajiem ziņojumiem var radīt nopietnas sekas tiem, kas tic Bībelei. Daudzi sirsnīgi kristieši ir pilnībā uzskatījuši, ka mirdzošā būtne ir neviens cits kā Jēzus Kristus, un diemžēl šos cilvēkus var ļoti viegli apmānīt.”(Džons Veldons un Zola Levita, Vai ir dzīve pēc nāves? 1977, lpp. 76). Papildus tam, ka tiek norādīts uz neapšaubāmu faktu, ka vairāki "pēcnāves" pieredzes pētnieki ir ieinteresēti arī okultismā un pat sazinās ar nesējiem,grāmatas autori, kas pamato šo apgalvojumu, velk vairākas ievērojamas paralēles starp mūsdienu "pēcnāves" pieredzi un neseno pagātnes mediju un okultistu pieredzi.
Šajos novērojumos, protams, ir daudz patiesības. Diemžēl bez pilnīgas kristīgās mācības par pēcnāves dzīvi pat visnoderīgākie “Bībeles ticīgie” tiek maldināti, vienlaikus ar pieredzi, kas var būt dēmoniska maldināšana, noraidot patieso dvēseles pēcnāves pieredzi. Un, kā mēs redzēsim, šie cilvēki paši spēj ticēt maldinošajai "pēcnāves" pieredzei.
Doktors Osis un Haraldsons, kuriem abiem bija “tieša pieredze ar nesējiem”, atzīmē dažas līdzības starp mirstošā cilvēka pieredzi un garīguma pieredzi. Tomēr viņi atzīmē būtisku, "uzkrītošu atšķirību" savā starpā: "Tā vietā, lai turpinātu ikdienišķo dzīvi (ko apraksta mediji), klīniskās nāves izdzīvojušie izvēlas sākt pilnīgi jaunu dzīves un aktivitāšu veidu" ("Nāves stundā", 200. lpp.). Patiesībā "pēcnāves" pieredzes valstība nešķiet pilnīgi atšķirīga no parastās nesēja un spiritisma valstības, taču tā joprojām ir valstība, kurā dēmoniski maldinājumi un ieteikumi ir ne tikai iespējami, bet arī pozitīvi gaidāmi, it īpaši tajās pēdējās dienās, kurās mēs dzīvojam kad mēs esam liecinieki arvien smalkākiem garīgiem kārdinājumiem, pat lielām zīmēm un brīnumiem maldināt, ja iespējams,un izredzētie (Mateja 24:24).
Tāpēc mums vismaz vajadzētu būt ļoti piesardzīgiem attiecībā pret "gaismas būtnēm", kuras, šķiet, parādās nāves brīdī. Viņi ļoti līdzinās dēmoniem, kas uzdodas par "Gaismas eņģeļiem", lai savaldzinātu ne tikai pašu mirstošo cilvēku, bet arī tos, kuriem viņš vēlāk stāstīs savu stāstu, ja viņu atkal atdzīvinās (par iespēju, protams, dēmoni labi zina).
Bet galu galā mūsu spriedumam par šo un citām "pēcnāves" parādībām būtu jābalstās uz mācībām, kas izriet no tām - neatkarīgi no tā, vai to sniedz kāda garīga būtne, kas redzama nāves brīdī, vai vienkārši netieši norādīta vai izriet no šādām parādības.
Daži no "mirušajiem" un tiem, kas atgriezušies dzīvē - parasti tie, kas bija vai kļuva ļoti reliģiozi - identificēja "gaismas būtni", ar kuru viņi saskārās nevis ar Eņģeli, bet gan ar paša Kristus neredzamo klātbūtni. Šiem cilvēkiem šāda pieredze bieži tiek saistīta ar citu parādību, kas pareizticīgajiem kristiešiem, iespējams, ir pirmā acu uzmetiena visnoslēpumainākā parādība, ar kuru sastopas mūsdienu pēcnāves pieredzē, - vīzija par “debesīm”.
Serafims Rouzs