Stokholmas sindroms šī termina šaurā nozīmē ir situācija, kad upuris (galvenokārt ķīlnieks) sāk izjust līdzjūtību agresoram (galvenokārt iebrucējam) un vienā vai otrā formā nostājas viņa pusē. Pirmo reizi aprakstīta 20. gadsimta sākumā un tagad 70. gados pazīstama ar nosaukumu, šī parādība tiek izskaidrota kā aizsargājoša psiholoģiska reakcija, ko izraisa cilvēka iekšējo barjeru sabrukšana smagā stresa spiedienā. Viņam vairs nav emocionāla spēka tikt galā ar upura-bendes, upura-agresora situāciju, cilvēks to pārdomā tā, lai sevi uztvertu nevis kā vardarbības objektu, bet kā sabiedroto vai tā avota instrumentu. Konfrontācijas noņemšana arī mazina spriedzi un dažreiz pat rada eiforijas sajūtu, identificējoties ar spēka avotu: tā kā jūs esat viņa pusē, nekas jums nedraud, turklātjūs varat baudīt prieku to izmantot.
Ērihs Fromms savā nozīmīgajā grāmatā "Bēgšana no brīvības" aprakstīja vispārīgāku parādību, kuru viņš sauca par sadomazohistisku atkarību, ar to saprotot situāciju, kurā viens cilvēks dažādās dzīves sfērās nodod sevi citam (mazohisms), un tas, savukārt, ar entuziasmu pieņem šo upuri un bauda savu varu pār viņu (sadisms). Šī parādība ir skaidri redzama politisko un ideoloģisko attiecību jomā: personas pakļautība vadītājam, baznīcai, organizācijai vai idejai ir mazohistiska savas gribas nodošana no sajūsmas drebinošu līderu sadistiskajās rokās. Sadisms un mazohisms kā psiholoģiskas parādības ļoti bieži saplūst jebkurā hierarhiskā un birokrātiskā sistēmā: cilvēks viegli un bieži ar dedzību pakļaujas tam, kas stāv pāri viņam, un tajā pašā laikā ar entuziasmu pavēl un izspiež visu zem viņa.
Gan sadisms, gan mazohisms ir verdzības un sāpīgas atkarības formas - sadists ir tikpat nespējīgs baudīt dzīvi un pastāvēt bez upuriem, tāpat kā mazohists nevar būt bez pakļaušanās objekta.
Man šķiet, ka sadomazohistiskā atkarība (tā ir no nedaudz cita rakursa - Stokholmas sindroms) ir vēl vispārīgāka parādība, nekā to raksturo Fromms vai mūsdienu psiholoģijā. Tie raksturo ne tikai cilvēku attiecības savā starpā, bet arī cilvēku attiecības ar dzīvi.
Jau sen ir zināms, ka cilvēks, sākot ar jaunību ar lielām cerībām un centieniem, pamazām, vilšanās, neveiksmju, nespēka un nenoteiktības spiediena ietekmē vai prātīgāk novērtējot iespējas, parasti pakāpeniski pazemina savu latiņu. Tajā pašā laikā, lai kontrasts starp to, ko mēs patiešām vēlējāmies, un to, kas mums ir vai varētu būt mūsu rīcībā, nebūtu pārāk sāpīgs, mēs veicam nomaiņu. Pēc Mišela Montaigna teiktā, "nesasniedzot vēlamo, mēs sākam izlikties, ka vēlējāmies to, kas bija sasniegts". Atteikties no patiesajiem mērķiem un ideāliem un viņu vietā ievietot kaut ko pieejamāku ir daudz vieglāk nekā tos realizēt. Šāda aizstāšana daļēji mazina stresu, trauksmi un vainas apziņu, ko mūsos izraisa apziņa, ka savā dzīvē nemaz neesam tur, kur vēlētos atrasties. Kas izrādās nepatīkams pārsteigumstas ir fakts, ka šī pašapmāns grauj mūsu personību un nozog dzīvi tikpat daudz kā pats atteikums no tā, kas mums patiešām ir vajadzīgs.
Katrā solī mums jāsatiek cilvēki, kuri hipnotiski apliecina citiem un, protams, sev, ka ar viņiem viss ir kārtībā, ka kopumā viņi ir apmierināti ar situāciju, kurā atrodas, ka vairāk nevajag, pat ja viņu situācija ir nožēlojama un radikāli atšķiras no viņu patiesās vēlmes. Paralēli šai “realitātes pieņemšanai vēlamajam” ir arī otrs psiholoģiskās pašaizsardzības mehānisms - dubļu slaucīšana pie nesasniegtā vēlmes objekta, nākamais posms sakāves racionalizācijā. Elementārākajā līmenī tas tiek novērots, cik bieži intelekta cilvēki izsmej miesas pasauli, un cilvēki, kuri nav noskaņoti garīgam darbam, smejas par naiviem intelektuāļiem, nabadzīgie zaimo bagātos, bet bagātie nicina nabadzīgos, skaistie nicina līdzenumu, bet neglīti mēdz pazemināt fizisko. skaistums kā vērtība,no visām porām plūst garīgums.
Lūk, tas ir - Stokholmas sindroms darbībā: mēs nespējam cīnīties ar pretestību, ko dzīve rada mūsu sapņiem, mēs nevaram pretoties regresijas spēkiem, kas mūs nēsā līdzi, un tāpēc mēs tam pakļaujamies, nostājamies ienaidnieka pusē, atsakāmies no savām svētnīcām un iemetam tās izsmieklā atsakoties pamanīt un atzīt šo kaitinošo faktu.
Es domāju, ka tieši ar to ir saistīta acīmredzamā morālā un garīgā degradācija, kas jāievēro daudziem cilvēkiem, pieaugot vecumam, kopā ar pazemojošu kompromisu un noviržu no sevis virkni. Šo fenomenu skar viņu teodora Adorno un Maksa Horkhaimera grāmata:
Reklāmas video:
Ir jāatzīst nepatīkamā patiesība: retam no mums būs jāsasniedz lolotie mērķi, un, protams, mēs neapzināsimies savus ideālus, jo ideāls nav realizējams. Vai tas nozīmē, ka būtu labāk, kā to dara renegāti, pamest un aizstāt, lai velti nemocītu viņu pašu sirdis? No pirmā acu uzmetiena tas izskatās saprātīgi, bet tas ir tikai no pirmā acu uzmetiena. Nodevība par mūsos esošajiem labākajiem to iznīcina, apžilbina acis un nomāc mūsu personības radošo potenciālu, provocē neirozes un nolemtības ātrai "priekšlaicīgai sabrukšanai". Pietiek tikai paskatīties uz tiem, kas izvēlējušies šo ceļu; viņu liktenis ir neapskaužams.
Tomēr to nevajadzētu uztvert kā slavinājumu par visu vai neko-maksimismu. Ir vēl viena iespēja, vidējā: mums jāturpina censties sasniegt savus patiesos mērķus un ieguldīt sevi ideālos, tajā pašā laikā iemācoties izbaudīt to, kas mums jau ir, lai cik mazs tas būtu un lai cik tālu nebūtu no mūsu galamērķa. Patiesībā ceļš izrādās svarīgāks par mērķi, tieši tas veido mūsu dzīvi, tā sāpes un baudu, un tas, kā un kur mēs virzāmies, ir simtreiz svarīgāks mūsu personībai un dzīves izjūtai nekā tas, cik tālu mēs esam no mērķa. Mums tas vienkārši ir patiešām jāsaprot un nav jāļauj attālumam starp vēlamo un faktisko mūs salauzt, ir jāapzinās mūsu moku tukšums, to iluzorais raksturs kā bioloģiski kognitīvi sagrozījumi, kas raksturīgi cilvēkiem. Un, kaut arī tas nav viegli, tas nemaz nav tik grūtikā varētu šķist.
Citiem vārdiem sakot, pastāv divas galējības. Pirmais ir ķīlnieks, kurš nepieļauj nekādus kompromisus, kurš pilnībā iegulda sevi cīņā, neskatoties uz neveiksmēm un grūtībām, un upurē visu šim nolūkam. Šis ir obsesīvi varonīga cilvēka vai fanātiķa ceļš, tas var nest diženumu, taču tas ir grūts, ērkšķains, bieži vien bez prieka, un pats galvenais, ka to var iet tikai pazūdoši maz cilvēku. Otrais ir ķīlnieks, kurš iekšēji iestājās ienaidnieka pusē - renegāts, kurš ir nodevis savu personību psiholoģiskā komforta dēļ. Un mēs jau zinām, ka viņi ir vairākumā, un kas tas izrādās. Tomēr ir arī trešais variants, tas pats ceļš starp abām galējībām, Aristoteles zelta vidusceļš. Tas ir vīrietiskurš metodiski un drosmīgi cīnās pret ārkārtīgi augstāku spēku (un tāda ir dzīve un tās pretestība mūsu izvirzītajiem mērķiem un ideāliem) un smeljas sajūsmu, iedvesmu un prieku šajā radošajā cīņā. Viņš zina, kā izbaudīt pašu ceļu un tā starpposma, kaut arī mazos, rezultātus, nenododot savas patiesās vēlmes, neapmierinoties ar to viltošanu, bet viņš arī nesasniedz mokas un apsēstību, cenšoties sasniegt to realizāciju. Man šķiet, ka viņa dzīve ir pilnīgāka, cienīgāka, skaistāka un laimīgāka.
© Oļegs Tsendrovskis