Ierobežotam prātam pēc virspusēja skatiena šķiet, ka reliģijas atšķiras viena no otras - katrai no tām ir savi dievi, svētās grāmatas, lūgšanas, rituāli, svētās vietas un tempļi, kā arī daudzi noteikumi, saskaņā ar kuriem ticīgajiem būtu jādzīvo. To, ko vienā reliģijā atzīst par tikumu, citā var uzskatīt par grēku. Piemēram, govs nonāvēšana hindu ir nopietnāks grēks nekā cilvēka nogalināšana, savukārt dažās citās reliģijās ir ierasts liellopus nokaut brīvdienās.
Sinagogā un mošejā ir aizliegts ienākt ar kailu galvu, un pareizticīgo baznīcā vīriešiem nav atļauts valkāt galvassegu. Ebrejiem nav atļauts velti lietot Tā Kunga vārdu, un hinduisti uzskata, ka jo biežāk tiek izrunāts Dieva vārds, jo labāk. Musulmaņiem vīna dzeršana ir grēks, un kristieši vīnu lieto baznīcās. Dažas atšķirības starp dažām reliģijām var šķist tieši pretējas, un šādu piemēru ir simtiem.
Kas kopīgs visām reliģijām? Lai atbildētu uz šo jautājumu, ir jāaplūko, kā katrs no viņiem ir "sakārtots". Jebkurai reliģijai ir a) kults un b) īpašs pasaules uzskats. Kults vai kulta prakse nozīmē ticīga cilvēka konkrētas darbības (piemēram, lūgšanu vai tempļa apmeklēšanu). Pasaules uzskats jeb pasaules uzskats ietver idejas par apkārtējo pasauli un cilvēku. Reliģiskajā pasaules skatījumā vissvarīgākā ir pārdabiskas, nemateriālas pasaules ideja.
Patiešām, ja mēs noņemsim no katras reliģijas to, kas to atšķir no citām, paliek būtība, “kodols”, kas visām reliģijām ir vienāds. Šī būtība liek domāt, ka Visums ir sarežģītāks, nekā šķiet pirmajā acu uzmetienā: bez apkārtējās, visiem pazīstamās pasaules ir vēl viena, neredzama pasaule, kas ietekmē apkārt notiekošo. Un cilvēkam tas ir jāņem vērā, korelējot savu uzvedību ar noteiktiem modeļiem. Tieši šīs zināšanas ieguva cilvēki, kurus vēlāk sāka dēvēt par praviešiem, mesiju, avatāriem, skolotājiem un kalpoja par visu pasaules reliģiju parādīšanās iemeslu.
Jebkuras reliģijas dibinātāji runāja tikai par to, kas viņiem bija reāls, viņu pašu pieredzes rezultāts. Viņiem nebija ticības tam, par ko viņi runāja, bet gan tiešas zināšanas par to. Tiešās zināšanas ir tiešas uztveres rezultāts. Tādā pašā veidā redzīgs cilvēks zina par saules esamību, jo pats to redz, savukārt neredzīgs cilvēks var ticēt tās pastāvēšanai tikai no redzes personas vārdiem.
Tāpēc katrā reliģijā ir vajadzīgs ticības elements un līdz ar to arī dažādi pielūgšanas rituāli, kas to pavada. Galu galā parastie cilvēki, kurus piesaista brīnumi, sprediķi un svēto harizma, paši nekad nav piedzīvojuši neko līdzīgu svēto pieredzei. Tāpēc viņiem vienīgais veids, kā pieskarties Lielajai Patiesībai, bija ticība un pielūgsme. Tika celti tempļi, radītas lūgšanas un rituāli - tas viss stiprināja ticību un palīdzēja pielūgt.
Tomēr vienmēr bija cilvēki, kas bija spējīgi uz vairāk. Pateicoties īpašām paņēmieniem strādāt pie sevis, šādi cilvēki ir tik daudz uzlabojuši sevi, ka paši ir iemācījušies piedzīvot skolotāju teikto. Pašpilnveidošanās metodes skolotājam tika nodotas skolēniem, to skaits laika gaitā pieauga, veidojot veselas skolas.
Tātad katra reliģija kopš tās pirmsākumiem ir attīstījusies paralēli divos virzienos. Pirmais - labi zināms un plaši izplatīts - ir ārējs, balstīts uz ticību un reliģisko priekšrakstu ievērošanu. Šī tendence galu galā izveidojās reliģiskajās organizācijās ar saviem atribūtiem, rituāliem un tempļiem, kur ticīgie varēja pielūgt. Otrais virziens - mazskaitlīgs un slēgts nezinātājam - ir iekšējs, balstīts uz slepenām zināšanām un intensīvu praksi. Tā ir ezotērika (no grieķu valodas - "iekšēja", "slēpta"), kas ļāva tās sekotājiem (ezoteriķiem) praktiski mainīt sevi saskaņā ar katras reliģijas radītāju sludinātajiem ideāliem. Tajā pašā laikā ezoteriķi, pateicoties tiešai pieredzei, uzzināja visdziļākās patiesības, kas ir visu reliģiju pamatā.
Reklāmas video:
Ezotērikai ir svarīgi iegūt mistisku pieredzi, nevis ievērot ceremonijas un rituālus, kuru pamatā ir noteiktas reliģiskas normas un noteikumi. Tāpēc ezoteriķus sauc arī par mistiķiem (no grieķu valodas - "noslēpumaini"). Mistika ir cilvēka uztveres robežu paplašināšana ārpus materiālās pasaules. Mistiķim izdodas tieši pieskarties Visuma un cilvēka iekšējiem noslēpumiem, balstoties nevis uz ticību, bet gan uz savu pieredzi. Tāpēc starp reāliem ezotērikiem nekad nav bijušas domstarpības un vēl mazāk konfrontācijas, kaut arī tās varētu piederēt dažādām tradīcijām un skolām. Galu galā mistiskā pieredze ir atkarīga no cilvēka un Visuma dziļās, fundamentālās struktūras, un šīs lietas visiem cilvēkiem un laikam ir vienādas.
Senākās ezoteriskās skolas, kas mūsdienās pazīstamas, radās apmēram pirms 7–10 tūkstošiem gadu. Dažas skolas ir pazudušas, citas joprojām ir dzīvas tradīcijas. Šādas skolas bija vai ir džainismā (Digambaras), hinduismā (daudzas hindu tantras un jogas skolas), Bonā (Yungdrung Bon), budismā (Vajrayana, Dzogchen), daoismā (“iekšējā” alķīmija, dažas Cjigun skolas), jūdaismā (hasidisms, kabala), kristietībā (pareizticībā - hesihasms; katolicismā - Ignācija Lojolas un Malabaras kristiešu sekotāji), islāmā (daudzi sufiju ordeņi), voodoo, Amerikas indiāņu pamatiedzīvotāju tradīcijās (Carlos Castaneda aprakstītās līnijas), pirmskristietiskās Krievijas tradīcijās, starp Austrālijas aborigēniem. Daudzi izcili mistiķi (Empedoklis, Pitagors, Paracelzs, Jēkabs Bēme, Ģ. I. Gurdžijevs, R. Šteiners,Ošo Rajneešs un daudzi citi) vairāku iemeslu dēļ ir grūti attiecināt uz vienu tradīciju: viņi paši bieži radīja jaunas tradīcijas.
Mistiķi savas zināšanas vienmēr ir turējuši slepenībā, jo, ja viņus pārprot vai izmanto nepareizi, jūs varat kaitēt sev un citiem. Bet lielākajai daļai tradicionālās reliģiozitātes pārstāvju ir ļoti negatīva attieksme pret ezotēriku, to pilnībā nesaprotot un tāpēc uzskatot par kaitīgu ķecerību. Viņiem ir taisnība: galu galā viņi nav saistīti ar pilnības meklējumiem, bet gan ar "ticības aizsardzību". Šādi "reliģiskie līderi" pārvērš savas reliģijas sociālajās organizācijās, agresīvi cīnoties par varu pār prātiem un balstoties uz mirušām dogmām. Būdami dzīvie vārdi to dibinātāju mutēs, viņu sekotāji gandrīz vienmēr ātri samaitāja, pilnīgi nepiemīt harizmai, un tāpēc viņi bija noraizējušies par "patiesās ticības" izplatīšanos un atbilstošu sociālo institūciju izveidi. Tāpēc ne viens vien spilgts meistars varēja iekļauties viņa laikā pastāvējušo tradīciju ietvaros (tā kā tās jau bija mirušas), bet gan radīja jaunu, kuru savukārt veiksmīgi nogalināja viņa "sekotāji".
Ezotēriku bieži jauc ar okultismu vai pat ar melno maģiju, taču tam nav nekāda sakara ar garu izsaukšanu vai burvestībām. Bieži par ezotēriku tiek saukti pareģojumi par Zemes nākotni, noslēpumainas leģendas par tālu pagātni, stāsti par neredzamām valstīm utt. Šādos stāstos bieži ir mīts par nepārtrauktu slepeno karu par "baltajiem" un "melnajiem" principiem. Šādas teorijas parasti liek cilvēkam meklēt tumšos spēkus ap sevi (savukārt viņu pašu, protams, dēvē par “gaismas” spēku pārstāvjiem). Šādas mācības dažreiz sauc par mezoteriku (no grieķu valodas - "vidējā"), tas ir, vidējā mācība starp parastajām zināšanām - eksotēriku (no grieķu valodas - "ārējā") un ezotēriku. Galu galā, ja cilvēks redz tikai nelielu daļu patiesības, tad, protams, viņš domā šo daļu kopumā, pateicoties savām idejām par to. Tā radās mezoterika.
Tādējādi katra reliģija tiek tradicionāli sadalīta divos slāņos - ārējā (rituālā un rituālā) un iekšējā (ezotēriskajā). Šie divi katras reliģijas slāņi (ideālajā "veselīgajā" reliģijā) papildina viens otru, jo ļauj dažādiem cilvēkiem attīstīties atkarībā no viņu dabiskajām īpašībām. Piemēram, ir atsevišķi gadījumi, kad parastie ticīgie lūgšanas laikā piedzīvoja dziļu mistisku pieredzi. Tomēr viens no ezotēriskās prakses uzdevumiem ir iemācīt cilvēkam apzināti un mērķtiecīgi sasniegt šādus stāvokļus.
Dažreiz reliģijas ārējo (ceremonijas-rituālu) daļu salīdzina ar ķermeni, bet tās iekšējo (ezotērisko) daļu - ar dvēseli. Tā pati ezotērika ir kā milzīgs aisbergs, kura lielākā daļa atrodas zem ūdens un paslēpta nezinātāja acīm.
Apziņas attīstība daudzdimensionālā Visumā
Visu laiku mistiķi ir redzējuši aptuveni vienādu majestātisku priekšstatu par to, kā Visums darbojas, dzīvo un attīstās. Saskaņā ar viņu atklājumiem Visums ir daudzdimensionāls. Papildus labi pazīstamajai materiālajai pasaulei ir arī daudzas citas pasaules, kas nav līdzīgas šai. Tos sauc par telpiskajiem izmēriem, atstarpēm vai plaknēm. Telpiskie izmēri atšķiras pēc to "blīvuma" pakāpes. Tātad, ir vairāk “blīvu” pasaules, un ir vairāk “smalku”.
Pasaules pastāv vienā un tajā pašā apjomā, un tās it kā ir ligzdotas savā starpā. Šajā gadījumā dažādie plāni parasti vāji mijiedarbojas. Visblīvākā ir materiālā plakne, vissmalkākā ir augstākā telpiskā dimensija, saukta arī par Dievišķo plakni. Katru telpisko dimensiju piepilda, “apdzīvo” tā dēvētās enerģijas (nejaukt ar vārda “enerģija” nozīmi fizikā), kas pieder šim Visuma plānam. Enerģijas nepārtraukti kustas, mijiedarbojas savā starpā un mutē. Viss, kas notiek daudzās pasaulēs, arī mūsu, ir atkarīgs no šo enerģiju kustībām.
Apziņa ir arī īpašs enerģijas veids. Augstākā, Dievišķā, plakne ir piepildīta ar bezgalīgu apziņu, ko sauc par Visuma Dievišķo Apziņu. Visumu var salīdzināt ar cilvēku. Visuma dvēsele ir Dievišķā Apziņa, un ķermenis ir visas pasaules, kas tajā pastāv. Visuma dzīve, tāpat kā cilvēka dzīve, sastāv no cikliem. Pirmkārt, tiek radītas pasaules, tad tās dzīvo un attīstās (šis periods ilgst daudzus miljardus gadu), pēc tam tās pazūd. Viss pazūd, izņemot Dievišķo Apziņu, un noteiktā laika posmā pastāv tikai tas. Tad seko pasaules jaunradīšana; viss atkārtojas, un nākamais Visums nav līdzīgs iepriekšējiem. Starp citu, pašreizējais Visums ir tā attīstības sākumā (tas ir skumjas tiem, kas iedvesmoti baidās no nenovēršamā pasaules gala).
Izveides process ir šāds. Kaut kāda dievišķās apziņas daļa ir kondensēta tā, ka tā konsekventi no sevis veido visas pasaules līdz materiālajam. Vēl viena Apziņas daļa ir izkaisīta izveidotajā Visumā, lai pēc tam veidotos atsevišķas dvēseles. Lielākā daļa Dievišķās Apziņas paliek nemainīga un dzīvo visaugstākajā telpiskajā dimensijā.
Pēc Visuma radīšanas sākas apziņas evolūcijas process. Viss Visums ir kā "lauks apziņas kultivēšanai". Uz tādām planētām kā mūsu dzimtā Zeme, izkliedētā Dievišķās Apziņas enerģija nosēžas trombu veidā cietos akmeņos uz to kristāla režģiem, tādējādi veidojot nākotnes dvēseles rudimentus - atsevišķas apziņas vienības. Pateicoties viņiem, akmeņiem ir atmiņa.
Paiet miljoniem gadu, un akmeņi sabrūk. Bet tajās izveidojušās sīkās dvēseles iemiesojas augos. Atrodoties augu ķermeņos, individuālās apziņas recekļi attīstās un aug. Augiem ir ne tikai atmiņa, bet tie spēj piedzīvot arī emocijas - prieku, bailes utt. (Atcerēsimies K. Bakstera eksperimentus). Kad augs nomirst, apziņa pāriet uz nākamo augu, turpinot tā augšanu un attīstību. Tātad, pakāpeniski uzlabojoties, apziņa daudzkārt iemiesojas augu ķermeņos.
Izsmēlusi augu attīstības iespējas, apziņa tiek iemiesota dzīvnieka ķermenī. Tur dvēsele iegūst daudz vairāk iespēju turpmākai pilnveidošanai. Tas ir saistīts ar sarežģītu organismu, kas ļauj apziņai tajā intensīvi augt, kā arī dažādu situāciju pārpilnībai, kurās dzīvnieks nonāk savas dzīves laikā. Dzīvniekiem piemīt ne tikai atmiņa un emocijas, bet arī inteliģences pamati (ir dzīvnieki, kuriem šo rudimentu ir vairāk nekā dažiem cilvēkiem).
Katru reizi individuālā dvēsele tiek iemiesota augsti attīstīta dzīvnieka ķermenī. Visbeidzot, apziņa vispirms iemiesojas cilvēka ķermenī un kļūst par cilvēka dvēseli. Šis brīdis ir saistīts nevis ar iepriekšējo iemiesojumu skaitu, bet ar apziņas izaugsmi un attīstību. Bet tas ir tikai nākamā lielā posma sākums. Papildus atmiņai, emocijām un intelektam cilvēkam piemīt spēja apzināti sevi pilnveidot.
Individuālās apziņas evolūcijas mērķis ir tās saplūšana ar bezgalīgo Dievišķo Apziņu, tas ir, atgriešanās savā Avotā, bet ne kā dvēseles embrijs, bet kā pilnīga apziņa, identiska Dievišķajai Apziņai. Interesanti, ka viens no latīņu vārda "reliģija" tulkojumiem nozīmē "atgriezties pie avota". Vārds "joga" no sanskrita tiek tulkots tādā pašā veidā.
Lai cilvēka apziņa kļūtu perfekta, ir nepieciešamas daudzas dzīvības un milzīgi pūliņi, lai to attīstītu. Sasniedzot pilnības stāvokli, apziņa izšķīst bezgalīgajā Dievišķās Apziņas okeānā un vairs neiemiesojas. Kad Visums beidz savu eksistenci, visas pasaules ar visu to saturu, sākot ar materiālu, pamazām izzūd. Viņi pārvēršas augstākā enerģijā, kuru absorbē Dievišķā Apziņa. Tas notiek arī ar tām individuālajām apziņām, kurām vēl nav izdevies sasniegt pilnības stāvokli.
Senatnes mistiķi pamanīja, ka dzīves laikā ķermenī cilvēka apziņa var gan attīstīties, gan degradēties. Lielākā daļa cilvēku attīstās lēni. Evolūcija var notikt vienlaikus divos virzienos. Apziņa var augt - palielināt tās "masu", tas ir, apziņas enerģijas daudzumu; šādi apziņa kļūst “stiprāka”. Tas ir iespējams, pateicoties enerģijas absorbcijai no ārpuses, tās apstrādei un asimilācijai dzīves procesā. Tajā pašā laikā apziņas kvalitāte var mainīties, tā var kļūt attīstītāka, ļoti organizēta, perfekta, plūstoša, rafinēta. Tomēr cilvēka apziņa, piemēram, nonākot dusmās, zaudē savu "masu", iepriekšējos sasniegumus un degradējas.
Evolūcijas rezultātā apziņas enerģijas daudzums var palielināties trīs avotu dēļ. Daļa enerģijas nāk no pārtikas. Ķermenī šī enerģija tiek atdalīta no pārtikas vielas un uztur ķermeni dzīvu. Bet noteikta šīs enerģijas daļa, mainoties, var pāriet apziņas enerģijā, barojot augošu dvēseli. Pārējā enerģija nāk no ieelpotā gaisa. Šāda veida enerģija ir vieglāk pārnesta apziņas enerģijā. Vēl viens enerģijas avots ir dzīves laikā saņemtie iespaidi.
Iespaidos esošo enerģiju tieši asimilē apziņa, augošā dvēsele. Kādi ir iespaidi, šādi kļūst augošā apziņa: ja tie ir rupji, apziņa kļūst bruto. Svarīgs mistiku atklājums bija šāds: izrādās, ka iespaidu kvalitāte ir atkarīga nevis no tā, ko cilvēks redz vai dzird, bet gan no tā, kā viņš to uztver un ko no tā iegūst. Un pēdējais ir atkarīgs no apziņas stāvokļa.
Ezotērikā galveno atšķirību starp cilvēkiem viens no otra nosaka nevis viņu ķermeņa vecums, nevis tautība vai dzimums, bet gan viņu apziņas, dvēseles stāvoklis. Dvēseles stāvoklis ir atkarīgs no tā, kādas īpašības un kādā mērā tai piemīt. Jo vairāk reizes apziņa tika iemiesota, jo vairāk laika un iespēju tai vajadzēja attīstīt noteiktas īpašības. Tādējādi dvēseles stāvoklis ir atkarīgs no tā vecuma.
Mistiķi ir atklājuši, ka apziņa attīsta savas īpašības noteiktā secībā, un vienas kvalitātes attīstība dažkārt var prasīt pat vairākas dzīvības.
Vairākos iemiesojumos šis process izskatās apmēram šādi. Sākumā cilvēks ir "māceklis" un "darītājs". Šajā posmā viņš iemācās dzīvot materiālajā pasaulē. Tajā pašā laikā tikai materiālais plāns viņam ir realitāte. Viss ārpus tā viņam ir nereāls, abstrakts. Konkrētās dzīves situācijās (ne vienmēr patīkamas) cilvēks attīsta spēju mīlēt un līdzjūtību, slīpē prātu, attīsta apņēmību. Ieguvis neatkarību un neatkarību, viņš sāk just, ka bez materiālajiem ir arī citi Visuma plāni. Reliģiskās patiesības viņam kļūst arvien reālākas un iegūst arvien lielāku nozīmi.
Galu galā (varbūt pēc daudzām, daudzām dzīvēm) pienāk posms, kad cilvēks visu sevi velta apzinātai sevis pilnveidošanai. Ezoteriķi ir noskaidrojuši, ka tas neprasa izolēt sevi no cilvēkiem un pārtraukt sabiedrisko darbību. Gluži pretēji, viņi uzskata, ka šādas galējības novērš cilvēku no reālās dzīves un neļauj viņam attīstīt vairākas nepieciešamās īpašības.
Kad cilvēks nomirst, viņa apziņa tiek atbrīvota no ķermeņa un kādu laiku paliek vienā no telpām ārpus materiālās pasaules. Tad seko vēl viens iemiesojums. Tajā pašā laikā apziņa saglabā visas īpašības, kas tika attīstītas iepriekšējās dzīves laikā (piemēram, attīstīts prāts, griba, nesavtīgas mīlestības vai alkatības, gļēvuma, slinkuma utt. Spēja). Tomēr no atmiņas tiek izdzēstas situācijas, kurās notika šo īpašību attīstība. Tādējādi atmiņa par pagātnes dzīvi nesarežģī citu jaunu dzīvi.
Pēc tam, kad dvēsele ir iemiesojusies jaunā ķermenī, ir nepieciešams, lai attīstītās īpašības tiktu izpaustas un realizētas. Parasti šis laiks ir aptuveni vienāds ar fiziskās pilngadības sasniegšanas laiku (reālu, nevis likumīgu). Tad sākas jaunu īpašību attīstība, cilvēka tālāka pilnveidošanās.
Tā kā daži piedzīvo vienu no pirmajiem iemiesojumiem cilvēka ķermenī, bet citiem jau ir bijis daudz šādu iemiesojumu, viņiem visiem būs aktuāli attīstīt dažādas īpašības ar dažādu situāciju palīdzību. Tāpēc katram cilvēkam ir savs liktenis. Bet kurš nosaka, kurā ķermenī cilvēkam vajadzētu iemiesoties, kurš zina, kādas īpašības viņam tagad jāattīsta, kurš rada visas situācijas?
Viens no seno ezotēriķu lielākajiem atklājumiem bija tas, ka viss Visumā ir savstarpēji saistīts. Šis savienojums tiek veikts enerģijas dēļ, kas piepilda un caurstrāvo visas pasaules. Kad cilvēks dzīves procesā veic dažas darbības, tas ietekmē apkārtējo pasauli. No tā pasaule nedaudz mainās un, savukārt, ietekmē cilvēku, maina viņa dzīves apstākļus. Dažreiz cilvēkam šķiet, ka kāds racionāls spēks ietekmē viņa dzīvi, pēc tam atalgojot, pēc tam sodot. Bet tas tā nav. Cilvēks nosaka un ieprogrammē savu nākotni ar konkrētām darbībām. Dažas darbības nekavējoties ietekmē likteni, citas - pēc daudziem gadiem, un ir tādas, kas ietekmē tikai turpmāko dzīvi.
Mistiķiem ir acīmredzams, ka darbības nav tikai tas, ko cilvēks dara materiālajā pasaulē. Domas, emocijas, vēlmes, noskaņas ir īpaši enerģijas veidi. Kad apziņa tos rada, tā veic darbības citās telpiskajās dimensijās. Un šīs darbības ietekmē arī ārpasauli un cilvēka turpmāko likteni.
Tas, ko parasti sauc par grēku, ezotērikā tiek uzskatīts par vienkārši nezināšanu. Grēcīgs cilvēks ir nezinošs divu iemeslu dēļ. Pirmkārt, viņš neapzinās visas savas uzvedības negatīvās sekas sev. Otrkārt, viņš nezina, kā sakārtot tās iekšējās enerģijas (visticamāk, viņš pat tās nejūt), kas ar savu kustību liek viņam izdarīt grēcīgas darbības.
Tomēr, kā atklāja senie mistiķi, dažreiz ārējs spēks traucē cilvēka dzīvi. Šis spēks nāk no Dievišķās Apziņas un izpaužas tikai tad, kad cilvēka tālākai evolūcijai ir nepieciešama papildu enerģija. Nekādā citā gadījumā Dievišķā Apziņa neizpaužas. Tam nav tādas personas vai tiesneša īpašības, kas sodītu vai apbalvotu. Nekad, vai cilvēku izpratnē, tie nenāk no Visuma augstākās plaknes.
Ezotēriskās metodes
Ezoteriķi atklāja, ka viņa attīstības procesā personai ir jāpapildina noteiktas īpašības. Tie ietver mīlestību pret visu pastāvošo un līdzjūtību, skaidru prātu, kā arī iekšējo spēku ar tā galveno aspektu - gribu. Ir divas pašpilnveidošanās metožu grupas. Pirmie ietver eksotērisko (ārējo, atvērto), tas ir, visas situācijas, ar kurām cilvēks sastopas savā ikdienas dzīvē. Situācijas var būt gan parastās, gan parastās, gan ārkārtējās, stresa izraisošās.
Viens no mistiķu secinājumiem bija tāds, ka visas situācijas var uztvert kā izglītojošas. No šī viedokļa jebkura situācija, kurā cilvēks nonāk, maina viņu vienā vai otrā pakāpē (pat ja viņš to neapzinās). Gadījumā, ja cilvēks to saprot, viņš iegūst daudz lielāku labumu no katras situācijas, un viņa attīstība notiek ātrāk. Ir konstatēts, ka jo sarežģītāka, grūtāka vai nelabvēlīgāka ir situācija, jo vairāk jūs varat no tās mācīties. Dažas īpašības var attīstīt tikai atrodoties īpašos apstākļos, tāpēc ezoteriķi īpaši meklēja vai izveidoja nepieciešamās situācijas. To darot, dažreiz viņiem nācās pat riskēt ar dzīvību.
Cita grupa ietver uzlabošanas metodes, kuras sauc par ezotēriskām, tas ir, slēgtām nezinātājiem. Lai saprastu, kā viņi strādā, jums jāzina cilvēka daudzdimensionālā struktūra. Pirms tūkstošiem gadu mistiķi konstatēja, ka cilvēks ir apziņa, kas dzīvo ķermenī, un cilvēka ķermenis ir tikpat sarežģīts un daudzdimensionāls kā Visums. Papildus materiālajiem orgāniem cilvēka ķermenim ir īpašs, nemateriāls, kas atrodas ķermeņa iekšienē, bet citos telpiskos izmēros. Šajos "orgānos" jeb enerģijas centros cirkulē enerģijas, nodrošinot visa organisma dzīvi un apziņas esamību tajā.
Svarīgs ezotēriku atklājums bija tāds, ka enerģijas centri ietekmē apziņas stāvokli. Ja mainās kāda enerģijas centra darbs un tas sāk radīt citu enerģiju, tad cilvēka stāvoklis nekavējoties mainās. Lai saprastu, kā tas notiek, varat izmantot šo piemēru. Cilvēks, kura garastāvoklis ir neitrāls, skatās pa logu un ierauga smalku rudens lietu. Tā rezultātā viņa garastāvoklis var pasliktināties: laika apstākļi ietekmē viņa garastāvokli.
Tāpat apziņas stāvokli ietekmē "laika apstākļi" ķermeņa iekšienē. Un šis "laika apstākļi", tas ir, enerģijas stāvoklis ķermeņa iekšienē, ir atkarīgs no ķermeņa enerģijas centru darba. Mistiķi ir atklājuši, ka enerģijas centrs, kas ilgstoši darbojas vienā režīmā, nosaka attiecīgo apziņas stāvokli. Šie stāvokļi var būt mīlestība vai bailes, apņēmība vai dusmas, prāta mierīgums vai apjukušas domas un daudz kas cits.
Izrādījās, ka cilvēka pozitīvās un negatīvās īpašības bieži ir saistītas ar šo centru darbspēju vai nepareizu darbību. To atklājuši, senie ezotēriķi iemācījās izmantot savus enerģijas centrus sevis pilnveidošanai. Lai to panāktu, viņiem bija jāapgūst sava darba pārvaldīšanas māksla.
Ezotērika ir atradusi daudz veidu, kā ietekmēt enerģētisko centru darbu, un caur tiem - uz viņu apziņas stāvokli un nepieciešamo īpašību attīstību. Šim nolūkam viņi izmanto īpašas koncentrēšanās, elpošanas, kustības metodes, izrunā skaņas (mantras, dievu vārdus, lūgšanas), klausās īpašu mūziku, piešķir ķermenim nepieciešamās pozīcijas, izmanto īpašas smaržas, apcer dažus attēlus, izmanto individuālus rituālus, sapņus, uzturas īpašos apstākļos. vietas un daudz, daudz vairāk.
Šāda prakse mistiķim palīdz ne tikai novērst savus trūkumus, bet arī attīstīt tikumus, kas atbilst reliģiskajiem ideāliem. Tas notiek "pats par sevi", tas ir, dabiskā veidā. Turklāt. Pateicoties īpašām tehnikām, visaugstākās ekstāzes brīžos jūs varat piedzīvot tādus gara augstumus, kad pārstājat eksistēt kā atsevišķa būtne, izšķīst Dievišķā okeānā un bezgalīgā svētlaimē izjūtat tikai Mūžības plūsmu.
Dažās ezotēriskajās skolās (piemēram, Hindu Tantrā, Jungdrungā Bonā, taoistu "iekšējās" alķīmijas skolās, Dzogčenā - Āfrikas un senās Krievijas pamatiedzīvotāju tradīcijās utt.) Visizcilākie mistiķi sasniedza tik dziļu savas apziņas transformāciju, ka tas pat ietekmēja viņu fizisko ķermeni. Ķermeņa matērija, it kā piesātināta ar apziņu, kas sasniegusi Dievišķo pilnību, atgriezās sākotnējā tīras enerģijas stāvoklī. Mistiķis pameta šo pasauli, dematerializējot savu ķermeni. Tas varētu izskatīties vai nu kā pakāpenisks process, kura laikā ķermenis kļuva arvien caurspīdīgāks un lēnām pazuda, vai kā tūlītēja gaismas uzplaiksnījums, pēc kura nekas nepalika. Dažreiz tas notika kā lēna ķermeņa samazināšanās vairāku dienu laikā, līdz tā pilnībā izzuda (palika tikai mati un nagi) …
Mistisko darbību galvenā metode ir meditācija, tas ir, īpašs apziņas stāvoklis, kurā prāts klusē, tā nav, un uzmanība ir maksimāli saasināta - apziņa ir nomodā. Tas nozīmē, ka domāšanas process ir apturēts, prāts ir tukšs, domu nav absolūti, bet ir tikai uztvere un izpratne.
Meditācijas laikā apziņa apzinās sevi. Tātad, atstāta sevī, neaizņemta un attīrīta no ikdienas aktivitātēm, apziņa nonāk savā patiesajā būtnē, kuru parasti aizsedz domas, atmiņa, sapņi, emocijas. Apziņa it kā “atceras” tās sākotnējo izcelsmi no Dievišķās Apziņas okeāna un tuvojas tai, sasniedzot arvien augstākus stāvokļus. Īstu meditāciju nevajadzētu jaukt ar tagad diezgan plaši izplatīto “meditāciju” kā līdzekli “nervu nomierināšanai”, uzmundrināšanai vai sociālo panākumu gūšanai.
Vēl viena svarīga metode ir atrašanās šeit un tagad. Lai ko ezotēriķis darītu, viņš cenšas būt "šeit un tagad" un koncentrējas tikai uz to, kas notiek viņā un blakus. Viņā - tas nozīmē visā sistēmā, ko sauc par cilvēku - viņa ķermenī, domās, emocijās, noskaņās: līdz tam bezveidīgajam dziļumam, kas sakņojas nebeidzamajā Dievišķās apziņas okeānā. Šo stāvokli sauc par klātbūtnes stāvokli.
Darbs jebkurā ezotēriskajā skolā vienmēr sākas ar jūsu iepriekšējās dzīves radikālu pārskatīšanu un svarīgāko ētikas principu apzināšanos. Bez padziļinātas šo posmu izpētes studentam nekad nav atļauts strādāt tālāk.
Ja šis noteikums netiek ievērots, nākamajos darba posmos skolēna veselība var tikt izjaukta un psihi var ciest, vai arī turpmākais darbs noved pie savtīgu rakstura īpašību kultivēšanas. Dažreiz pirms darba uzsākšanas dažās ezotēriskās skolās ir pieņemts izpētīt attiecīgās reliģijas rituālo un reliģisko daļu, izejot cauri šai stadijai kā mūks vai reliģisks lajs.
Cilvēks ir kā Visums. Mistiķi izmantoja šo faktu, piemērojot savas iekšējās pasaules patiesības par ārējo pasauli. Ārējā patiesība, ko saprot ezotēriski, kļūst par garīgu pamācību.
Ir zināms, ka, kad pravietis Muhameds ienāca Mekā, viņš iznīcināja elkus ap Kaaba un tās iekšienē. Mistiķim šī stāsta nozīme ir šāda: cilvēkam ir jānoņem visi elki no savas dvēseles, jāattīra tas no visa, kas nav Dievs. Kaaba ir dvēseles simbols, elki ir simbols visam, kas prasa iekšēju uzmanību, novēršot uzmanību no pilnības meklējumiem.
Mistiķi bieži lietoja īpašu valodu, lai aprakstītu ezotērisko praksi un mistiskos stāvokļus, kas saprotami tikai iesācējiem. Dažās ezotēriskās skolās (alķīmiskās) cilvēka sākotnējo stāvokli sauca par svinu, bet pilnības galīgo stāvokli - par zeltu. Turklāt visi svina pārveidošanas par zeltu starpposmi tika apzīmēti kā alķīmiskas reakcijas dažu elementu pārveidošanā citos. Tāpēc, ja dažus alķīmiskos tekstus uztver burtiski, tad tie var šķist analfabēti tajos aprakstīto ķīmisko reakciju neīstenojamības dēļ. Tomēr, ja jūs zināt, ko šie simboli nozīmē, “iekšējā” alķīmija kļūst par cilvēka garīgās transformācijas zinātni.
Pasaules ētika
Esošās reliģijas var salīdzināt ar dažādu arhitektūras stilu ēkām. Ēku izskats un forma ir atšķirīga, taču jebkurai ēkai ir pamats, nesošās konstrukcijas un jumts. Tāpat arī daudzām reliģijām, kas pārsteidzoši pārpilnībā, daudzveidīgos rituālos, atšķirīgā tempļu struktūrā un rotājumā, ir līdzīgi komponenti: "pamats" un "atbalsta struktūras", kas izklāstīti doktrīnā.
Lielākās daļas reliģiju “pamats” ir vienāds - tā ir mistiska pieredze. Visu laiku un tautu mistiķi un pravieši par savu mistisko pieredzi stāsta bieži vien ar vieniem un tiem pašiem vārdiem. Tajos Augstākā Realitāte parādās kā visu saprotoša, mīloša telpa, kas piepildīta ar gaismu un svētlaimi.
Kas attiecas uz doktrīnu, arī šeit pamata "atbalsta struktūras" bieži ir vienoti principi. Cilvēka ārējās un iekšējās pasaules uzbūvei, ceļiem, kas ved pie Dieva un atbrīvošanās, ir kopīgas iezīmes. Daudzas reliģijas atzīst par vienīgo ceļu pie Dieva ceļu, kā atteikties no savtīgiem centieniem, mīlestības ceļa, un viņu sekotājiem ir noteikts ievērot ētikas noteikumus, kas līdzīgi Jaunās Derības bauslim: "… novērsieties no ļauna, turieties pie labā" (Rom. 12.9).
Ja ņemam vērā kristietības, hinduisma, daoisma, budisma un citu reliģiju galveno virzienu galvenos ētikas principus, izrādās, ka tie visi vienā vai otrā veidā papildina viens otru. Piemēram, Jaunajā Derībā teikts, ka "Dievs ir mīlestība"; sanskrita sutras atzīst Dievu par “visu zināšanu un visas mīlestības avotu”; Taoisms atzīmē, ka "Tao ir maiga būtne"; un Korānā teikts: "Allah ir žēlsirdīgs, visžēlīgākais." Tas nozīmē, ka dievišķā mīlestība ir būtnes izcelsme, un Dievam var tuvoties, tikai attīstot sevī arvien pilnīgāku mīlestību. "Nepārtraukti attīstiet sevī bodhicitta" (tas ir, pilnīgu līdzjūtību visām dzīvajām būtnēm), mudina budistu mūki. “To es jums pavēlu, lai jūs viens otru mīlētu” (Jāņa 15.17.), - mācīja Jēzus Kristus. Un islāma mistiķiem Visvarenais "ir mīlestība, mīļākais un mīļais".
Daudzas reliģijas piedāvā detalizētus paskaidrojumus par pilnīgas mīlestības izkopšanu. Tas notiek, kad cilvēks iemācās mīlēt visu apkārtējo pasauli un katrā cilvēkā un notikumā redzēt Dieva Gribas un mīlestības izpausmi.
Arī citi priekšraksti un noteikumi, kas izriet no šīs daudzo reliģiju lielās derības, ir ļoti līdzīgi. Tie ietver principus, kas līdzīgi Jaunās Derības baušļiem, tas ir, priekšraksti "Nenogalini", "Nezagsi" utt. Tādējādi hindu un budistu tradīcijās princips "Nenogalini" atbilst Ahimsai (nekaitējot visām dzīvajām būtnēm). ne domās, ne vārdos, ne darbībās), un princips “nezog” - asteja (vēlmes trūkums valdīt citu lietas) utt.
Tomēr papildus šai pieejai, ko parasti sauc par pakāpenisku cilvēka attīstības ceļu, pastāv arī pakāpenisks ceļš. Nepopulārā ceļa piemēri ir dzogchen, advaita un zen. Tie ir balstīti uz doktrīnu, ka cilvēkam jau piemīt visas perfektās īpašības un pēc būtības viņš ir dievišķs ("piemīt Budas daba"), nekas nav jāattīsta. Praktizētājam ir tikai jāpārtrauc pieķerties tam, kas bloķē Patiesības gaismu no viņa tiešās pieredzes. Jums vienkārši jāpārtrauc pašidentifikācija ar prātu un tā dualitāti. Pārtrauciet sevi identificēt ar personu, ego. Tāpat kā vilnis pārstāj sevi iztēloties atsevišķi no okeāna, tā praktizētājs aiz viļņiem sāk redzēt ūdeni - visuresošo Dievišķo apziņu.
Pakāpeniskais ceļš ir personisko pūļu ceļš, ego pūļu ceļš. Nepakāpīgs ceļš ir jebkādu centienu pārtraukšana, visu apziņas spriedzes mazināšana un pilnīga padošanās.
Lai arī pakāpeniskā ceļa pamatā ir ego centieni, šie centieni noved pie ego pazušanas ceļa beigām. Nesamazināmais ceļš ir tūlītēja izeja ārpus ego, ārpus prāta. Reliģisko morālo pamatnoteikumu līdzība noved pie tā, ka daudzi filozofi, teologi un reliģiju zinātnieki vienā vai otrā pakāpē sāk runāt par vienotu pasaules ētiku, "kosmisko ētiku", kas pārstāvēta vienas vai otras reliģiskās tradīcijas morāles kodeksā. Pazīstamais 20. gadsimta reliģijas reformators Svami Vivekananda salīdzināja to, kurš noraida visas reliģijas, izņemot savas, ar suni, kurš neatzīst savu mīļoto īpašnieku, kurš pārģērbies dažādās drēbēs.
Patiesi
Visu reliģiju avots ir viens un pastāvīgs, lai gan dažādu reliģiju mācības no pirmā acu uzmetiena šķiet pilnīgi atšķirīgas, savstarpēji neatbilstošas … Gudrais zina, ka visu reliģiju un uzskatu galvenais pamats ir viena lieta - Patiesība. Patiesība vienmēr ir bijusi pārklāta ar diviem apģērba gabaliem: turbānu - galvu, apmetni - ķermeni. Turbāns ir noslēpums, kas pazīstams ar mistikas nosaukumu, un apmetnis ir morāle, ko sauc par reliģiju … Tie, kas to redzēja [Patiesību] bez plīvura, vairs nezina saprātu un loģiku, labu un ļaunu, augstu un zemu, jaunu un vecu - citos vārdos viņi pārstāj atšķirt visus vārdus un attēlus. Viņiem visa pasaule ir tikai Patiesība. Viņu izpratnē Patiesība ir viena, bet, parādoties cilvēka acīm, tai ir dažādas formas, un ideju atšķirība par to rodas, pateicoties tās izpausmei dažādās vietās un laikos.
Patiesību var salīdzināt ar strūklaku, kas vienā straumē plūst augšup un daudzos pilienos dažādos laikos un dažādās vietās krīt uz leju. (No slavenā sufu meistara Inajata Khana grāmatas "Sufi vēstījums par gara brīvību".)
Pazīsti sevi
Zini sevi - tas bija seno ezotērisko skolu pirmais princips un pirmā prasība. Mēs esam iegaumējuši šos vārdus, bet esam zaudējuši to patieso nozīmi. Mēs domājam, ka sevis apzināšana nozīmē izprast mūsu īpašības, vēlmes, gaumi, spējas un vēlmes, savukārt patiesībā tas nozīmē zināt mūsu mehānismu, tas ir, zināt mūsu pašu mašīnas struktūru, tās daļas, dažādu daļu funkcijas, viņu darba apstākļus. un tā tālāk. Ja mēs runājam par parastu automašīnu, tad mēs to nezinām, kamēr neesam to izpētījuši. Tas jāatceras saistībā ar mums pašiem. Mums ir jāpēta savs ķermenis kā mašīna. Šis pētījums ir pašnovērošana. Nav cita ceļa, un neviens šo darbu mūsu vietā nedarīs. Mums tas jādara pašiem.
(No slavenā mistiķa G. I. Gurdžijeva mācekļa P. D. Uspenska grāmatas "Cilvēka iespējamās evolūcijas psiholoģija".)
Dematerializācija 20. gadsimtā
Indijā un Nepālā nemirstīgais Babaji no Haidakhan (Utarpradēšas štats) ir pazīstams kopš 1800. gada. XX gadsimta Babadži Nepālas karaļa un daudzu cilvēku klātbūtnē, gājuši pa upes virsmu līdz tās vidum, pārvērtās par gaismas stabu un pazuda. Pirms tam svētais paziņoja ķēniņam, ka ir pienācis laiks, kad viņš pamet šo pasauli, un ka viņa ķermenis ir izpildījis savu mērķi (lai gan tas izskatījās ļoti jauns). Amerikāņu ezotērikas Karlosa Kastanedas darbos atkārtoti aprakstīts, kā viņa skolotājs dons Huans Matuss un viņa pavadoņi dematerializēja viņu ķermeņus: "Kalna galā viņi apgaismoja sevi ar" iekšējo uguni "un, uzliesmojuši kā žilbinošas zvaigznes, pazuda."
Slavenais mūsdienu dzogchen meistars (nepārtrauktas pilnīgas apzināšanās augstākās prakses) Namkhai Norbu savā grāmatā Kristāls un Gaismas ceļš saka, ka 1952. gadā Tibetā dzīvoja vecs vīrietis. Jaunībā šis vīrietis vairākus gadus bija vai nu viena dzogčena skolotāja kalps, vai palīgs, un viņš dzirdēja daudzas instrukcijas. Bet pārējā laikā šis cilvēks dzīvoja ļoti pieticīgi, uz akmeņiem cēla mantras, kas deva līdzekļus barošanai. Tas turpinājās daudzus gadus, un neviens nepamanīja neko neparastu par viņu un nesaprata, ka viņš ir dzogčena praktizētājs.
Kādu dienu šis cilvēks paziņoja, ka pēc septiņām dienām viņam jāmirst, un nosūtīja piezīmi savam dēlam, mūķim. Klosteris plaši izplatīja ziņas, un pulcējās daudz cilvēku. Atbrauca visu lielo klosteru pārstāvji un pat Ķīnas pārvaldes un militārpersonas. Daudzu cilvēku klātbūtnē tika atvērta telpa, kurā sirmgalvis bija ieslēgts pirms septiņām dienām, bet viņa līķis tur netika atrasts. Istabā bija palikušas tikai drēbes, kas gulēja svētā sēdēšanas vietā, kā arī viņa mati un nagi.
Tādā pašā veidā abi Namkhai Norbu pamatskolotāji pameta šo pasauli - viņa tēvocis Togden (starp citu, viņš jaunībā bija garīgi slims) un Changchub Dorje. Ķermeni dematerializēja arī Čangčuba meita Dorje.
Vairāki mistiskas prakses piemēri
Hesihasms (no grieķu valodas - "iekšējais klusums") ir mistiska pareizticības prakse, kuras cēlonis ir apustulis Jānis. Hesihasma sekotāji piedzīvoja patieso Dieva eksistenci. Lai to panāktu, viņi īpašā veidā apvienoja elpošanu ar īpašām ķermeņa pozām, vienlaikus runājot lūgšanu nevis ar lūpām, bet ar “garīgu sirdi”, lai tā klusu skanētu krūtīs, atklājot cilvēkā Jēzus mīlestību pret visu pasauli. Hesihāsti praktizēja arī "spīdēšanu ar Tabora gaismu" - iekļūšanu tīras gaismas un Svētā Gara žēlastības plūsmā. XIX beigās - XX gadsimta sākumā. atsevišķas pareizticīgo hesihastu apmetnes bija izvietotas daudzviet Krievijā un Kaukāzā.
1534. gadā Parīzē katoliķis Ignācijs Lojola nodibināja jezuītu ordeni “Jēzus biedrība”, kurā galvenā mistiskā prakse bija “astoņu dienu garīgie vingrinājumi”. Viņi bija saistīti ar identifikāciju ar Jēzu Kristu Viņa dzīves pēdējā nedēļā. Praktizētāja pieredze dažreiz bija tik spilgta un reāla, ka uz viņa rokām, kājām un ķermeņa parādījās stigmatas - Jēzus asiņojošās brūces.
Tibetas budismā visvairāk mistiskās prakses ir piesātinātas ar Nīņma un Kagju skolām. Viņu sekotāji bieži praktizē sešas Naropa jogas, kas nosauktas X-XI gadsimtu lielā svētā vārdā. Naropa atklāja tummo, mistiskā siltuma jogu, kad vairākus mēnešus bez uguns pavadīja sniega klātā ledus alā. Šī joga rada tik daudz enerģijas, ka ziemā praktizētāji var nakti ar kailu ķermeni izkausēt ledus blokus. Guillau-lus - iluzora ķermeņa joga - ļauj izprast visa Visuma, arī sava ķermeņa, iluzoro dabu. Mi-lam - sapņu joga - ļauj jums sapnī saglabāt uzmanību un kontrolēt savus sapņus. Ar odsalas - skaidras gaismas jogas - palīdzību var redzēt Gaismu no mātes, tas ir, Visuma Dievišķo Apziņu. Un bardo - nāves joga - ļauj izmantot nāvi,lai sasniegtu atbrīvošanos vai izvēlētos ķermeni nākotnes iemiesojumam.
Pho-va - apziņas nodošanas joga - ļauj praktizētājam izvest savu apziņu caur vainagu un brīvi pārvietot to telpā. Džona-džiga māksla - iekļūšana mirušā ķermenī - ir saistīta ar pho-howl, kas ļauj ievadīt savu apziņu tikko miruša cilvēka vai dzīvnieka ķermenī. Daudzu pasaules tautu pasakas (piemēram, krievu tautas pasaka par to, kā Ivans Carevičs pārvēršas par pelēku vilku, bet pēc tam atkal par careviču) ir tālu reālu notikumu atbalsis.
Nemirstīgie svētie
Dažu sufiju ordeņu izcelsme ir saistīta ar pravieti Muhamedu, citi - ar vēl senākiem laikiem, uzskatot, ka islāms kalpo kā auglīga augsne jau esošā sufisma izpausmei. Dažreiz galveno sufiju sauc par svēto al Khadiru (Khizr), vienu no pirmajiem cilvēkiem, noslēpumainu nemirstīgu taisnīgu cilvēku. Khizr dažreiz parādās sufiju ordeņu vadītājiem, sniedzot jaunus norādījumus un paņēmienus. Līdzīgu lomu spēlē vēl viens nemirstīgais Idris. Interesanti, ka viņu identificē ar Bībeles varoni Ēnohu un Ēģiptes ezotērikas pamatlicēju Hermesu Trismegistu (Trīsreiz lielākais), kurš šīs zināšanas Ēģiptē atnesa no Atlantīdas.
Sanatana Dharma
Nemirstīgais Indijas svētais Babaji, kurš pēdējo reizi savu ķermeni publiski materializēja 1970. gadā Himalajos un atstāja to tur 1984. gadā, sludināja Sanatana Dharma - "mūžīgo reliģiju", kas ir visu reliģiju avots. Sanatana dharma ir Visuma garīgā būtība. Dažādu reliģiju dibinātāji pieskārās šai būtībai un nosauca to par Tao, Brahmanu, Allāhu, Mātes skaidru gaismu … Babadži pieminēja, ka viens no viņa iemīļotākajiem mācekļiem bija Jēzus, kurš kopā ar viņu pavadīja deviņus gadus. Vairākās senajās Ladaka (Himalaju) bibliotēkās līdz mūsdienām ir saglabāti ieraksti par Jēzus uzturēšanos Indijā un Tibetā.
Babadži sacīja, ka visas reliģijas ved uz vienu un to pašu mērķi un ir kā upes, kas ieplūst vienā bezgalīgā okeānā - sanatana dharma. Sanatana dharmā nav rituālu, un tai ir tikai trīs principi - patiesība, vienkāršība, mīlestība -, kas ir visu reliģiju pamatā.
Kas ir Šambala
Ezotēriskā budisma parādīšanās bieži tiek uzskatīta par tādu zināšanu atgriešanos, kuras Buda savulaik nodeva Šambalas un Oddijanas ķēniņiem … Mistiķi apgalvo, ka Atlantīda, Lemūrija, Oddijana, Šambala nav ģeogrāfiskas vietas uz Zemes, bet nosaukumi apziņa), no kuras lielie pagātnes svētie smēlās gudrību un zināšanas.
Mistika un zinātne
Zinātne un ezotērika papildina viens otru. Zinātne pēta ārējās pasaules parādības, mistika - iekšējās pasaules parādības. Zinātne ne tikai dod mums zināšanas par dabu, bet arī palīdz izmantot savas pilnvaras mūsu interesēs. Mistika palīdz ne tikai izzināt iekšējo pasauli, bet arī saplūst ar to.
Zinātne izzina ārējo pasauli ar tās likumiem un savienojumiem, un ezotēriku - iekšējo pasauli, kur centrs ir pats zinātājs.
Autors: Andrejs Lapins