Senie cilvēki šo statuju sauca par Yumala, Sorni Nay, Zlata Maya, par zelta veco sievieti … Mūsdienās viņa ir labāk pazīstama kā zelta sieviete. Un kā parasti notiek šādos gadījumos, daži apgalvo, ka tas nav nekas cits kā leģenda, kas nodota no paaudzes paaudzē, bet citi spītīgi turpina ticēt dārgas statujas esamībai, kas ir droši paslēpta attālā taigā, kuras precīzu atrašanās vietu visstingrākajā pārliecībā uztur tikai daži tai veltīti cilvēki. …
Pirmos “Zelta sievietes” aprakstus sniedza ārzemnieki - piedzīvojumu meklētāji un ceļotāji, kurus Krievijai piesaistīja tās bagātības vai politisko interešu gods. Anglis Dženkinsons 16. gadsimtā rakstīja: “Zelta veco sievieti pielūdz Obdors un Yugra (mūsdienu hantu un mansi senči - autore). Priesteris šim elkam jautā, kas viņiem būtu jādara, un viņš pats (apbrīnojami!) Dod tiem, kas jautā pareizās atbildes, un viņa prognozes piepildās. Arī itāļu Gvagnini 16. gadsimtā ierakstīja, ka priesteri, ziedojot Zelta sievai, paredzēja cilvēku likteņus. Tomēr šīs leģendas visplašāk kļuva zināmas, pateicoties Pētera I personīgā drauga - holandieša Nikolaas Vitsena slavenajai grāmatai, kura, kaut arī saukta par “Ziemeļu un Austrumu Tatāriju”, kļuva par pirmo detalizēto un gandrīz uzticamo grāmatu par Krieviju un tās austrumu zemēm - Urāliem un Sibīriju. Vēlāk stāsts par Zelta sievieti, kļuvis par mācību grāmatu, gadu gaitā pārgāja no grāmatas uz grāmatu.
Protams, neviens no ārzemniekiem nespēja apmeklēt attālos Permas mežus un vēl jo vairāk Sibīrijā, tāpēc viņiem bija jāizmanto informācija, kas saņemta no "pieredzējušiem cilvēkiem". Viņi dzirdēja par zelta elku no citiem, un ķēdes gals tika zaudēts nezināmos attālumos. Nav pārsteidzoši, ka stāsti par Zelta sievieti bija aizauguši ar baumām un spekulācijām, atkarībā no stāstītāja fantāzijas. Tāpēc dažādos avotos tas tiek aprakstīts atšķirīgi: izmēri svārstās no 30 cm līdz cilvēka lielumam, tiek attēloti ģērbti brīvā apģērbā vai kaili, sēdus vai stāvoši, ar bērnu rokās vai bez tā. Arī elka atrašanās vietas apraksti atšķiras - no Permijas zemes līdz Urālu kalniem un Rietumu Sibīrijas taigai.
Saskaņā ar visizplatītāko leģendas versiju, Zelta sieviete bija viena no visvairāk cienījamām dievībām starp mūsdienu komu senčiem - Permu un Zyryans. Pēdējā pārveidošanas laikā kristietībā, ko veica slavenais XIV gadsimta draudzes vadītājs Stefānija Lielais, kas ne vienmēr tika veikts ar mierīgiem līdzekļiem, pagānu ticības piekritēji, glābdami no iznīcināšanas, elku pārveda uz Urāliem, uz Voguliem (mūsdienu mansi) un pēc tam tālāk uz Sibīriju, uz ostjakiem. (mūsdienu hanti), kur saskaņā ar leģendu tas tika turēts attālās taigas nometnēs.
Vienā vai otrā veidā, leģendas par Zelta sievieti kļuva plaši zināmas - piedzīvojumu meklētājus piesaistīja ievērojams dārgmetālu daudzums, zinātnieki un vietējie vēsturnieki, vienkārši romantikus interesēja kārdinoša iespēja atjaunot ļoti kuriozu vēstures gabalu, jo aktīvi tika diskutēti pieņēmumi par elka līdzību ar senajām skulptūrām. Jau divdesmitā gadsimta sākumā slavenais Sibīrijas etnogrāfs Konstantīns Dmitrievich Nosilov no vecāka gadagājuma Vogul (Mansi) saņēma informāciju, ka Konda upē attālā nometnē purvos tiek turēts precīzs sudraba krāsas zelta sievietes eksemplārs. Neskatoties uz to, ka Nosilovs atradās vairāku kilometru attālumā no nometnes, plūdu dēļ viņš nevarēja tur nokļūt un pārbaudīt elku. Tika palaista garām vēl viena šķietami reāla iespēja, kā tas notika visos citos līdzīgos gadījumos:Zelta sieviete vienmēr izvairījās no nelūgtiem viesiem.
Reklāmas video:
Viņas meklēšanu veica daudzu paaudžu pārstāvji. Šķiet, ka četrus simtus gadu pēc šiem meklējumiem idejai vajadzēja sevi pilnībā diskreditēt, bet tas nenotika. Līdz šim laiku pa laikam šajās pasaules daļās parādās "absolūti ticami avoti" aculiecinieku, kuri precīzi zina, kur tiek turēta Zelta sieviete; un daži to pat redzēja savām acīm. Informācija ir dažāda - no diezgan nopietniem paštaisno cilvēku stāstiem līdz anekdotiskām pasakām.
Šādu ticību pastāvīgi veicina tradicionālie Rietumu Sibīrijas pamatiedzīvotāju (hantu, mansi, neenetu) ticējumi, kas lielā mērā saglabājuši savus pagāniskos pamatus, kuriem Zelta dieviete joprojām ir viena no visvairāk cienījamām radībām.
Tomēr šajā gadījumā pienācīga zelta klātbūtnei dievietes tēlā nav nozīmes. Vārds “zelts, zelts” ir obligāts epitets jebkurai augstajai (debesu) dievībai tradicionālajā panteonā. Pats elks var būt izgatavots no jebkura materiāla - bronzas, koka vai auduma. Protams, nav izslēgts arī zelts, taču tas ir ārkārtīgi reti - dažu rotājumu veidā uz elka. Zelta dieviete, kuru sauc par hanti un Mansi Kaltašu, tiek cienīta kā sieviešu un mātes patronese, cilvēku likteņu glabātāja. Sievietes vēršas pie viņas dzemdību laikā, lūdzot vieglu atbrīvojumu no sloga. Viņas uzraudzībā ir mazi bērni pirmajos dzīves gados, kurus dieviete pasargā no ļaunajiem gariem. Tas atbilst vecajiem Zelta sievietes aprakstiem.
Turklāt speciālisti, kuri pētīja Rietumsibīrijas pamatiedzīvotāju kultūru, veidoja diezgan skaidru viedokli, ka tieši somu-ugru tautu dzīvības dievbijības ideja un ar viņu saistītie mīti kalpoja par pamatu leģendu parādīšanai par Zelta sievieti. Pilnīgi iespējams, ka epitets, kas tika izvirzīts viņas augsta ranga dēļ, tika nodots no mutes mutē, ieguva vīrieša izmēra zelta elka tēlu. Lai gan nevar pilnībā izslēgt, ka mazos zelta elkus, kas attēlo šo dievieti, patiesībā varēja arī izgatavot. Bet mazās Sibīrijas tautas, pat uz urbšanas un buldozeru plosītajā zemē, zina, kā saglabāt savus noslēpumus, paslēpjot tos no ziņkārīgo acīm. Un šo noslēpumu vērtība slēpjas garīgajā nozīmē, nevis dārgo metālu niecīgajā daudzumā, kas var izgreznot dažus elkus.
Par ziemeļu tautām ir tāds viedoklis, ka šie dabas bērni ļoti uzticas un nemaz nezina, kā melot.
Tomēr šādi secinājumi ir pārāk naivi. Šie cilvēki nespēja iestādīt islāmu - tatāri, kas vairākus gadsimtus no viņiem saņēma cieņu, kuriem kopš seniem laikiem piederēja Rietumu Sibīrijas teritorija. Krievi, kas sekoja Ermakam pirms četrsimt gadiem, nevarēja piespiest viņus atteikties no pagānisma. Ostjaki un voguli, pieņēmuši kristietību zem spiediena, saglabāja pagānismu, pat saskaroties ar tā skarbo izskaušanu - vispirms Baznīcas, bet pēc tam boļševiku ideoloģijas dēļ. Tātad leģendām par Zelta sievieti, kas Krievijā pazīstama vairāk nekā vienu gadsimtu, var būt reāls pamats …
