Indiešu mitoloģijā jama ieņem to pašu vietu, kur grieķu valodā - Plutons. Viņš ir nāves dievs un atbild par vairākām ellēm, kas pieminētas Purānos. Ņemot vērā viņa destruktīvo raksturu, viņu sauc par Šivas palīgu. Viņš brauc ar bifeļiem divu suņu pavadībā, katram ar četrām acīm. Šie suņi palīdz viņam vilkt savas dumpīgās dvēseles uz elli.
Yama ir sekretārs vārdā Chitragupta, kurš seko mirstīgo labo un ļauno darbiem. Kad cilvēks pēc nāves ierodas Yama, viņš aicina Chitragupta skaļi nolasīt stāstu par viņa darbiem. Pēc iepazīšanās secinājums tiek summēts, ja izrādās, ka tas nav par labu personai, viņš tiek nosūtīts uz elli, kur Yama uzraudzībā viņš tiek pakļauts dažādām spīdzšanām.
Vēdas vēsta, ka Yama bija pirmā persona, kura nomira un devās uz citu pasauli, kļūstot par tās autokrātu. Viņu tieši nesauc par elles karali. Bhavishya Purānā ir stāsts par to, kā Yama apprecējās ar mirstīgu sievieti. Viņš iemīlēja Vijaju, brāhmana jauko meitu, viņu neprecēja un aizveda Yamapuri uz savu mājvietu. Šeit viņš aizliedza viņai iekļūt savas plašās pils dienvidu daļā. Kādu laiku Vijaja bija paklausīga, bet vēlāk zinātkāre uzvarēja, un, domādama, ka Yamai ir jābūt vēl vienai sievai, viņa ienāca aizliegtajā vietā un tur redzēja elli un dvēseles mokās. Starp mocītajām dvēselēm bija arī viņas māte. Viņa tur satika Yama un lūdza viņu atbrīvot māti. Yama teica, ka atbrīvošanu var panākt tikai tad, ja kāds radinieks veic upuri. Upuris tika veikts, un Yama vīramāte tika atbrīvota.
Jama ir dienvidu valdnieks, tāpēc šis virziens tiek uzskatīts par nelabvēlīgu hinduistu vidū. Nāvi alegoriski sauc par “ceļojumu uz dienvidiem”.
Balstīts uz Pola Tomasa grāmatu: Indija. Epika, leģendas, mīti / Per. no angļu valodas. N. G. Krasnodembskaja. - SPb.: Izdevumu grupa "Eirāzija", 2000. gads
Yama jeb Yama (Skt. यम - "Dvīnis") ir hinduisma dievs, pazemes kungs, dienvidu miera uzturētājs, nāves un taisnīguma karalis.
Saskaņā ar vissenāko naturālistisko koncepciju šī ir Saules dievība, kura ir Mēness dvīnīte. Yama sauc par brāli Yami (vai Yami - Yami). Vēdās tiek saglabāts dialogs starp Yama un viņa māsu Yami, kur viņa piedāvā viņam incestu, bet viņš atsakās, atsaucoties uz viņa ciešajām attiecībām; šis princips vēlāk tiek atspoguļots Indijas tiesību kodeksos.
Yama saules nozīme parādās dažās Rig Veda himnās. Šķiet, ka viņš ir Vivasvyat (vai Vivasvant - Uivasvanti) dēls, tas ir, rītausma (diena), un Saranyu, tas ir, bēgošā (nakts), Tvashtar meita. Redzamā saules rotācija dienā kalpoja senajiem hinduistiem kā cilvēka dzīvības simbolam. Viņu acīs, tāpat kā loojošā saule, bija pazemes karalis un mirušo cilvēku senči (pitāras - tēvi), kas tajā dzīvoja. Saskaņā ar senākajiem hinduistu priekšstatiem, Yama valstībā mirušie senči turpina dzīvot to pašu dzīvi, ko viņi vadīja uz zemes, ēdot ēdienu un izmantojot jutekļu apmierināšanas iespējas. Turpmākajā reliģiskās domas attīstības posmā Yama jau ir drūms, soda nāves dievs, kurš staigā pa zemi un izklāsta savus upurus. Viņu pavada divi briesmīgi suņi, kurus sauc par saviem vēstniekiem un kas ved prom nāvei lemtus cilvēkus. Attīstoties antropofiziskajā virzienā, Yama kā saules dieva ideja pārvērtās par viņu kā pirmo mirušo cilvēku, kurš nākamajām cilvēku paaudzēm pavēra ceļu uz pēcnāves dzīvi. Īpaši spilgti šī ideja izteikta Rig Veda X grāmatas 14. himnā. Tomēr Yama pakļaušanās cilvēka līmenim neizsmeļ Yama dievišķību vēlākajā hinduistu mitoloģijā: viņš tiek uzskatīts par vienu no 4 vai 8 pasaules sargiem (lokapaias) kopā ar lielajiem dieviem Agni, Indru un Varunu. Tomēr Yama pakļaušanās cilvēka līmenim neizsmeļ Yama dievišķību vēlākajā hinduistu mitoloģijā: viņš tiek uzskatīts par vienu no 4 vai 8 pasaules sargiem (lokapaias) kopā ar lielajiem dieviem Agni, Indru un Varunu. Tomēr Yama pakļaušanās cilvēka līmenim neizsmeļ Yama dievišķību vēlākajā hinduistu mitoloģijā: viņš tiek uzskatīts par vienu no 4 vai 8 pasaules sargiem (lokapaias) kopā ar lielajiem dieviem Agni, Indru un Varunu.
Reklāmas video:
Katha Upanišadā, vienā no slavenākajiem Upanišadiem, Yama tiek attēlots kā skolotājs. Viņš ir Yudhishthira (pazīstams arī kā Dharmaraja) tēvs, 5 Pandavas vecākais brālis, un tiek uzskatīts, ka viņš ir iemiesojies kā Vidura saskaņā ar dažiem stāstījumiem Mahabharatas periodā.
Bedri sauc Kala ("Laiks"). Šiva tiek saukts arī par Kala ("Laiks"), kā arī Mahakala ("Lielais laiks") savā pasaules iznīcinātāja formā.
Ikonogrāfija
Mākslā daži sanskrita avoti saka, ka Yama jābūt tumši zilai, piemēram, gnozes mākonim, ar divām rokām, ugunīgām acīm un izvirzītiem dunčiem. Viņš ir attēlots sarkanās drēbēs un sēž uz lauvas troņa vai arī viņš ir bifeļāda. Dažādās ikonogrāfijās ir attēlota Yama ar četrām rokām un zeltaini dzelteniem halātiem. Dažreiz viņš tur virvju cilpu (caurlaidi) vienā rokā.
Dievi - pasaules valstu aizbildņi (Lokapala)
Austrumos
Kad Indra bija uzvarējusi visos karos, Brahma sadalīja varu pār pasauli starp viņu un tiem dieviem, kuri viņam palīdzēja. Pati Indra saņēma varu pār Austrumiem, dievu zemi. Kopš tā laika austrumus sargā viņa baltais zilonis Airavata - galvenais no četriem pasaules ziloņiem, no kuriem katrs ir kā milzīgs kalns un kuram ir četras mušas. Indra valda austrumu pusi kopā ar septiņiem lieliem debesu gudriem, un visi dievi, planētas un zvaigznes, vēji un mākoņi viņam kalpo.
Dienvidi
Šo senču zemi uzņēma Yama - nāves dievs. Tur, aiz zemes gala, miglā apslēpts, stāv viņa pils. Bet ceļu uz to sargā divi briesmīgi Šarbaras suņi, raiba un četrām acīm. Yama domēns ir drūms, koki nedod ēnu, nav ūdens un gaisa, bet tikumīgu cilvēku dvēseles tur atrod atvieglojumu. Bedrei pieder arī briesmīgās ellīgās vietas, kas atrodas zem septiņām pazemes pasaulēm. Tur plūst asiņainā un ugunīgā Vaitarani upe, un tur dodas tie, kas uz zemes izdarījuši noziegumu. Neviens noziedznieks neizkļūs no bedres, jo saule, mēness, vējš, uguns un ūdens kalpo kā spiegi. Yama, tiesnesis un taisnīguma karalis, pārvalda senču valstību un nāvi, un viņa zilonis Mahapadma sargā dienvidus.
Rietumi
Šī valsts pieder Varunai, kura valda krāšņā baltajā pilī okeāna apakšā. Šo pili ieskauj krāšņi dārzi, kur dārgakmeņi aug uz kokiem un kur tā nav ne pārāk auksta, ne pārāk karsta. Kad mirušie dodas prom uz Yama valstību, cīņā mirušie asuri dodas uz Varunu, kuru viņš tiesā un soda par viņu grēkiem, tāpat kā Yama to dara ar cilvēkiem. Jūras briesmoņu, okeānu, upju, ezeru un avotu saimnieks apkalpo Varunu, un viņa zilonis Vamana aizsargā Rietumus.
Ziemeļi
To pārvalda Kubera, bagātību ķēniņš un jakuhas valdnieks - kalnu gari, kas sargā dārgumus. Kuberai ir diezgan smieklīgs izskats: liels sfērisks vēders, trīs kājas, tikai astoņi zobi un viena acs mutē. Viņa īpašumi ir pilni ar dārgumiem, pie viņa troņa ir kalni lielā Meru kalna galvgalī, viņa pajūgu vilina Guhjakas - puse zirgu, puse putnu, un viņa zilonis Sarvabhauma sargā zemes ziemeļu galu.
Lokapaly
Šos četrus dievus sauc par Lokapals - pasaules aizbildņiem. Kad viņi teica, ka zemi atbalsta četri ziloņi, viņi precīzi domāja savus ziloņus. Kamēr viņi stāv un tur zemi, pasaulei nav briesmu.
IEROBEŽOŠANAS APRAKSTS IENĀKUMA KARALISTĒ
1. Garuda jautāja: “Kādas ir ciešanas, ko grēcinieks piedzīvo Yama ceļā uz savu dzīvesvietu? Pastāsti man par to, par Kešavu"
2. Svētīgais kungs sacīja: “Klausieties, ak, Vinanta pēcnācējs. Es jums to teikšu no sākuma līdz beigām. Bet jūs drebēsit pat tikai pie elles apraksta.
3. Četrdesmit četri yojanas, O Kasjapa, no Bahubhiti pilsētas atrodas lielā taisnīguma karaļa pilsēta.
4.-5. Grēcinieks iesaucas, dzirdot līdzīgu grēcinieku pūļa žēlojumus - visus, kas dodas uz Jamalas pilsētu. Visi dodas pie vārtsarga un ziņo viņam. Durvju sargs Dharmadhavaja vienmēr ir dežūrārsts.
6. Viņš, apmeklējis Čitraguptu *, ziņo par ļaunajiem un labajiem darbiem. Tad Čitragupta to paziņo taisnības ķēniņam.
* radības nosaukums, kas reģistrē cilvēku lietas
7. Ateisti, ak Tarksya, un grēkā mītošie cilvēki ir labi zināmi taisnības ķēniņam, kā tam vajadzētu būt.
8. Tomēr viņš jautā Chitragupta par viņu grēkiem. Čitragupta, kaut arī viņš ir visaptverošs, jautā Šravanovam (klausītājiem).
9. Sravāni, brāhmana dēli, kas dzīvo debesīs, uz zemes un zemākajos reģionos, dzird un saprot no attāluma un redz ļoti tālu.
10. Viņu sievas ir tāda paša rakstura un tiek sauktas par Šravani. Viņi zina absolūti visu, ko sievietes dara.
11. Viņi Chitragupta ziņo par visu, ko katrs atklāti vai slepeni saka vai dara.
12. Šie Taisnības ķēniņa kungi precīzi zina visus cilvēces tikumus un netikumus, kā arī prātu, runu un ķermeni radīto karmu.
13. Tāda ir vara tiem, kam ir vara pār mirstīgajiem un nemirstīgajiem. Tādējādi Shravans, vienmēr runājot patiesību, stāsta par cilvēka darbībām.
14. Cilvēkam, kurš viņus apņem ar askētismu, labdarību un godīgu runu, viņi ir labvēlīgi un piešķir debesis un atbrīvošanu.
15. Zinot grēcinieka ļaunās darbības, stāstot par tām taisnības valdniekam, šie patiesības raidītāji kļūst par ciešanu devējiem.
16. Saule un mēness, uguns, vējš, debesis, zeme un ūdens, sirds. Bedre, diena un nakts, rīta un vakara krēsla un taisnīgums - zina cilvēka darbus.
17. Taisnības ķēniņš Chitragupta, Shravana, saule un citi pilnībā zina iemiesotās būtnes grēkus un labos darbus.
18. Tad Yama, pārliecināts par grēcinieku grēkiem, tos sasummē un parāda viņiem savu drausmīgo tēlu.
19-21. Ļoti grēcīgi cilvēki redz drausmīgo Yama tēlu - viņam ir milzīgs augums, viņš sēž uz bifeļa, ar stieni rokā. Praļajas laikā rībošs kā mākonis, melns kā kvēpu kalns, drausmīgs ierocis, kas mirgo kā zibens, trīsdesmit divu roku formā, tikpat garš kā trīs jojāni, ar acīm kā akas, ar spraugas muti, no kuras izvirzās milzīgi pūķīši, ar sarkanām acīm un garš deguns.
22. Pat Chidragupta ir briesmīga, ko ieskauj Nāve, drudzis un citi. Netālu no viņa visi vēstneši, kas pēc izskata atgādina Yama, izdveš rēku.
23. To redzot, neveiksmīgais vīrs kliedz bailēs. Grēcīga dvēsele, kas nenesa dāvanas, dreb un ņurd.
24. Tad pēc Yama pavēles Chidragupta uzrunā visus šos grēciniekus, kuri raud un žēlo viņu karmu.
25. “O, jūs, grēcinieki, ļaundari, savtīguma piesārņoti, netaisnīgi - kāpēc jūs izdarījāt grēkus?
26. Ak, muļķīgie cilvēki, kāpēc jūs izdarījāt šos sērojošos grēkus, kas dzimuši pēc iekāres, dusmām un sadraudzības ar grēciniekiem?
27. Līdz šim jūs ar lielu sajūsmu esat izdarījuši grēkus, tāpēc ciešanas tagad jums tiek uzticētas. Nevērsiet savas sejas prom.
28. Jūs esat izdarījis grēcīgas darbības ļaužu pulkā, un šie grēki ir neizbēgamas nelaimes iemesls.
29. Ir zināms, ka Yama izturas vienādi pret stulbiem un mācītiem, no nabadzīgiem un bagātiem, pret stipriem un vājiem
30. Dzirdot šos Chitragupta vārdus, grēcinieki rūgti skumj par savu karmu un klusē un nekustās.
31. Taisnības karalis, redzēdams, ka viņi nekustas kā zagļi, ieceļ piemērotu sodu katram grēciniekam.
32. Tad rupjie kurjeri, viņus piekaujot, saka: "Ejiet, grēcinieks, uz visbriesmīgākajām, drausmīgākajām ellēm."
33. Kurjeri Prachanda *, Chandaka un citi, izpildot Yama teikumus, sasaistot tos visus ar vienu cilpu, velciet tos uz pazemes.
* abi vārdi nozīmē "nikns" vai "drausmīgs".
34. Ir milzīgs koks, kas izskatās pēc degošas uguns. Tas ir piecu jojanu augstums un viens jajanas biezums.
35. Viņi sita grēciniekus, pieķēdējot tos pie koka un pakarot tos otrādi. Neveiksmīgais, kam nav pestīšanas, īgņa, dedzināšana ugunī.
36. Uz šī koka ir apturēti daudzi grēcinieki, izsmelti izsalkuma un slāpes, kurus pieveikuši Yama vēstneši.
37. “Ak, piedod manus grēkus!” Šie ļoti grēcīgie cilvēki pilnīgā bezpalīdzībā kliedz kurjerus, saliekot palūdzošās rokas.
38. Atkal un atkal Yama kalpi viņus piekauj ar javu no metāla stieņiem, standziņām, stikliem, klubiem un lielām pūtīm.
39-40. Puksti, tie sasalst nedzīvā stāvoklī. Tad, redzot, ka viņi ir nomierinājušies, Yama kalpi pie viņiem vēršas šādi: “Ak, jūs, grēcinieki, ļaunie kalpi, kāpēc jūs izdarījāt tik nežēlīgus darbus? Jūs pat neesat gatavojis vienkāršus ēdiena un ūdens piedāvājumus.
41. Jūs nedējāt vārnām vai sunim pat pusi sauju ēdiena, jūs necienījāt viesus, neveicāt senčiem ūdens piedāvājumus.
42. Jūs nekoncentrējāties pareizi uz Yama un Chitragupta, neatkārtojāt viņu mantru, kas mazina mokas.
43. Jūs nekad neesat apmeklējis svētās vietas vai pielūdzis Dievības. Lai arī jūs bijāt māju īpašnieki, jūs pat neizrādījāt līdzjūtību.
44. Jūs neesat veicis garīgo kalpošanu. Gūstiet savu grēku augļus! Tā kā jums ir atņemta taisnība, jūs esat pelnījis sodu par piekaušanu.
45. Grēku piedošanu dod lords Hari, Isvara. Mēs sodām tikai ļaundari, kā pavēlēts."
46. Tā runājot, kurjeri nežēlīgi sita grēciniekus, un no šādiem sitieniem viņi nokrīt zemē kā sarkanīgi karstā ogle.
47. Krītoši, viņi skrāpjas uz asām lapām, un, kad tie ir zemāk, tos iekoda suņi, un viņi skaļi kliedz.
48. Tad Jama kalpi piepilda kliedzošo cilvēku mutes ar dubļiem, sasien dažus ar daudzām cilpām un sita tos ar āmuriem.
49. Daži grēcinieki tiek zāģēti ar zāģiem, piemēram, no koka, citi tiek sagriezti gabalos ar asīm, izplatoties uz zemes.
50. Dažu cilvēku ķermeņi ir līdz pusei noslīkuši darvā, un bultiņas ir iespiestas galvās. Citi, kas uzstādīti mašīnas centrā, tiek nospiesti kā cukurniedres.
51. Daži sadedzina ar degošām oglēm, ieskauj lāpas un izkausē kā rūdas gabalu.
52. Daži iegremdē verdošā eļļā, citi sakarsētā eļļā un apgāžas kā kūka, kas iemesta uz pannas.
53. Daži tiek izmesti uz ceļa milzīgu trakumu ziloņu priekšā, bet citi tiek pakārti otrādi, sasietām rokām un kājām.
54. Dažus iemet akās, dažus izmet no augšas, citus stāda bedrēs ar tārpiem, kas tos apēd.
55. Milzīgi plēsīgi kraukļi un plēsoņas ar stingriem knābjiem knābj tos uz galvas, acīm, sejas.
56. Citi skaļi protestē: “Dod, dod manu bagātību, ko tu man esi parādā. Es redzu, ka Yama valstībā jūs izbaudat manu bagātību."
57. Par šādiem grēciniekiem, strīdoties ellē, tiek uzlikts briesmīgs sods - Yama vēstneši noplēš savu gaļu ar šķipsnām.
58. Ar Yama rīkojumu Yama kalpi šos strīdniekus aizved un izmet pretīgā ellē, Tamisrā un citos.
59. Ella, kas ir pilna ar lielām ciešanām, atrodas šeit, netālu no koka; ciešanas un ciešanas viņos nav aprakstīti.
60. Ir, O Bird, 8 400 000 elles, kuru centrā ir divdesmit viena no visbriesmīgākajām un visbriesmīgākajām.
61.-64. Tamsira (tumsa), Pohshanku (tērauda šķēpi), Mahoraurashalmali (drausmīgs vilnas koks), Raurava (šausmas), Kudmala (ziedoša), Kalasutraka (nāves pavediens), Putimrittika (smirdoša miesa), Sanghatata (uzkrāšanās), Lohitoda (dzelzs giri), Savisha (indīgais), Sampratapana (dedzinošais), Mahaniraya (lieliskā izeja), Kaka (vārnas), Ulu (pūces), Sanjivana (kopdzīve), Mahapayakhin (lieliskais ceļš), Avichhi (mierīgais), Andhatamisra (traucē tumsai), Kumbhipaka (podam līdzīgs), Samratapana (dedzinošs), Tapana (karsts).
Visi ir radīti no dažāda veida bēdām un slimībām, dažādiem grēka augļiem, un tos apdzīvo daudzi Yama kalpi.
65, Muļķīgi grēcinieki, kuriem ir atņemta taisnība un kas tur nokļuvuši, viņos piedzīvo dažādas naidīgas mokas līdz kalpa beigām *.
Brahmas viena diena = 4.320.000.000 saules gadu.
66. Vīriešus un sievietes viņu slepeno savienojumu dēļ mocīja Tamisra, Andhatamisra, Raurava un citas elles.
67. Ikviens, kurš uzturēja ģimeni vai apmierināja dzemdes vajadzības, saņem atbilstošos augļus, atstājot abus pēc nāves.
68. Izmetis savu ķermeni, kuru viņš baroja uz citu būtņu rēķina, viņš dodas taisnā ellē, kur viss ir pilnīgi pretējs laimei.
69. Cilvēks nievājošā ellē piedzīvo to, ko liktenis viņam ir licis, piemēram, kroplis, kuram ir laupīta laime un ģimenes atbalsts.
70. Ikviens, kurš atbalstīja savu ģimeni uz līdzekļu, kas iegūti ar netaisniem līdzekļiem, rēķina nonāk Andhatamisrā, kur valda necaurlaidīga tumsa.
71. Pēc pienācīgas kārtības pieredzējis naidīgās mokas, viņš nāk šeit atkal - jau šķīstīts."
Yama Tibetas budismā
Yama pasauli (Yāma, Tib. Thab.bral) sauc arī par "debesīm bez cīņām", jo tā ir pirmais līmenis, fiziski atdalīts no zemes pasaules problēmām. Jamas pasauli pārvalda deva Sujama; viņa sieva ir Sirima reinkarnacija, kurtizāne no Rajagriha, kas Budas laikā bija ļoti dāsna mūku priekšā. Šīs pasaules radības ir 2250 pēdas augstas un dzīvo 144 000 000 gadu (sarvastivada). Šīs pasaules augstums ir 160 jajanas virs Zemes.
Yama vai Yamaraja (Skt. Un Pali Yama, Yamarāja - Yama valdnieks; Tib. Gshin rje, gshin rje rgyal po, gshin rgyal - burtiski “mirušo karalis”, “nāves kungs”, šeit gshin - miris, nāve, rje un rgyal - valdnieks, karalis) - dharmapala Vajrayana budismā, anuttarayoga tantra klases dievība. Geluga skolā Jamaarāja tiek uzskatīta par vienu no trim šīs skolas galvenajiem patronu dieviem. Mēdz teikt, ka kopā ar Vaiisravana un Sešu bruņoto Mahakalu Yama bija Lama Tsongkhapa īpašais patrons.
Viena no sanskrita vārda yama nozīmēm ir baušļu ierobežošana, uzvedības noteikumu ierobežošana; tas var nozīmēt arī kontroli, pārbaudi. Valdnieks Yama ir dievs, kurš kontrolē radījumu reinkarnāciju.
Sutras tradīcijā Jamaarādžu dēvē par Jamalas debesu valdnieku. Saskaņā ar budistu kosmoloģiju, Yama dzīvo Yama debesīs (Skt. Yamaloka, Tib. Gshin rje'i 'jig rten, lit. "Yama World"). Starp sešām Kaislības dievu debesīm viņa pasaule atrodas virs Četru spēcīgu valdnieku debesīm un Trīsdesmit trīs dievu debesīm, bet zem pārējām trim debesīm. Dievs Yama spriež par mirušo dvēselēm un pieņem lēmumu, kur dvēsele ir jāiestāda saskaņā ar tās karmu, kas uzkrāta pagājušajā dzīvē. Šī iemesla dēļ Tibetā viņu sauc par “mirušo karali”.
Visu mūžu būtnes ar ķermeņa, runas un prāta darbībām uzkrāj karmu (Skt. Karma, pali kamma; Tib. Kar ma, phrin las, 'phrin las; burtiski darbība, akts, karma). Atbilstoši izdarīto darbību būtībai izšķir trīs karmas veidus: labu karmu, sliktu un neitrālu. Karmas iezīme ir tāda, ka tai ir tendence saglabāties līdz izpausmes brīdim atbilstošas parādības formā. Tas ir kā ģenētiska karte, bet mūsu karmas karti pieraksta gaismas daļiņas, sanskaras (Skt. Saṃskāra, Tib. 'Duededed formēta pieredze, karmiski nospiedumi). Slikta karma ir informācija par sliktiem darbiem, laba karma ir informācija par labiem darbiem. Notikumi, kuros mēs esam iesaistīti savas dzīves laikā, ir mūsu pašu karmas izpausmes. Tas ir tas, kā tas, ko mēs izdarījām pagātnē, atgriežas pie mums.
Sutrās teikts, ka Debesu Yama dievi lasa mirušās dvēseles karmu, kas uzkrāta pagājušajā dzīvē, skaitīšanai izmantojot karmas un akmeņu spoguli: balti akmeņi - baltu, vai labu, karmu un melni akmeņi - melnu, vai slikti, karma. Slikti darbi ir iemesls, lai sodītu netikumīgās dvēseles reinkarnācijas veidā zemākajās pasaulēs, pilns ar ciešanām un ciešanām. Labi darbi ir iemesls tam, lai atdzimtu laimīgās pasaulēs. Neitrāla karma nākotnē nesīs ne labus, ne sliktus augļus. Lai iegūtu labu atlīdzību pēc nāves, dzīves laikā ir nepieciešams veikt labus darbus.
Yama debesu dievi kontrolē to būtņu atdzimšanu, kurām ir jādzimst nākamajā dzīvē vienā no pasaulēm, kas atrodas zem viņu debesīm. Un tās ir pasaules no trīsdesmit trīs dievu debesīm līdz ellei, arī šo cilvēku pasaule pieder mūsu pasaulei.
Viens no Yama epitetiem ir Dharmaraja (Skt. Dharmarāja, Tib. Chos rgyal, chos kyi rgyal po - "Dharmas ķēniņš", "Mācību karalis"; Tib. Gshin rje chos rgyal, gshin rje chos kyi rgyal po - Yama Dharma.
Pētnieki ne bez pamata uzskata, ka jama no Tantras tradīcijām nav tā pati persona kā Yama Dharmaraja, kas mums pazīstama no sutrām. Bhairava Tantras saknē Manjushri izpaužas kā Yamantaka, lai pieveiktu Yama, kas ir nāve, kas simbolizē atkārtotus ciešanu procesus Samsara.
Thangkas centrā atrodas Yama ar savu māsu Yami, abas dievības stāv uz bifeļa un tramda cilvēka ķermeni (piezīme: viņi bieži attēlo sievieti kā kaislīgas pieķeršanās simbolu). Ap viņiem - nikns uguns mēļu halo. Biedri, mežonīgi Yamaraja palīgi, bieži tiek attēloti apkārt.
Bedre (pa kreisi) - petroglifs netālu no Tibetas Sera klostera.
Ikonogrāfijā Yama tiek attēlots šādās formās
1. Forma, kādā viņu pieveica Jamantaka. Bedre ir attēlota sarkanā krāsā. Pats ar bifeļa galvu viņš stāv uz bifeļa ar diggu un kapala (nazi un galvaskausa bļodu). Dažreiz viņi attēlo viņu, kurš kaujas gatavībā tur priekšgalu un bultu uz stīgas. Šī ir slepenā Yama Dharmaraja.
2. Veidlapa, kurā tumši zilā vai melnā Yamaraja ar bifeļa galvu ir attēlota arī uz bifeļa, bet jau ar kaula stieni un laso (piezīme: stienis ir izgatavots no cilvēka galvaskausa un mugurkaula, kas pārklāts ar cilvēka ādu un ziloņa ādu; ar Yass lasso nozvejo un saista dvēseles. miris). Viņu attēlo sievas Chamundi pavadībā (piezīme: saskaņā ar citu versiju šī ir viņa māsa Yami), kura ienes kapala uz lūpām. Šī ir ārējā Yama Dharmaraja.
3. Augstākais tiesnesis būtnes bardo. Atšķirībā no iepriekšējām formām, viņš nestāv uz bifeļa, bet gan uz uzmācīgas personas, viņam ir antropomorfs izskats, rokās ērcis un pilošs. Viņš ir attēlots tumši zilā krāsā. Šī ir iekšējā Yama Dharmaraja (Tib. Gshin rje chos rgyal nang ba).
Būdams tiesnesis būtnes bordā, Yama Dharmaraja ir attēlots arī Bhavachakra thangkā, kur viņš apskauj Būtnes Riteni. Kā elles gudrais, viņš tiek attēlots uz Esības riteņa elles valstībā. Kā tiesnesis viņš tiek simboliski attēlots arī starp elles būtnēm.
No grāmatas: René de Nebesky-Voykovitz "Tibetas dēmoni un orākuli"
Tulkojums krievu valodā: Petra Gorjaško
Yama, mirušo tiesnesis un visu dzīvo būtņu valdnieks, kurš atdzimis vienā no karstā vai aukstā ellē, lai izpirktu par grēkiem, kas izdarīti iepriekšējās dzīvēs, Tibetā parasti tiek saukts par gshin rje, "nāves pavēlnieku" - šis termins tomēr
attiecas uz veselu nāves atnesošo dēmonu klasi, turpmāk sauktu par Chos kyi rgyal po, “Dharmas ķēniņu”, izteicienu, kas korelē ar sanskrita Dharmaradžu vai, apvienojot abus šos terminus, kā gShi rje сhos kyi rgyal po. Iespējams, ka šī dievība pieder astotajai klasei.
Ir dažādas Yama formas, galvenās no tām sauc par phyi sgrub, nang sgrub un gsang sgrub vai phyi nang gsang gsum kopā.
Fiziskā grumba vai "ārējās" formas gadījumā Yama ir attēlota zilā krāsā ar bifeļa galvu, labajā rokā turot klubu ar galvaskausu galā (thod dug), bet kreisajā rokā - laso. Tas atrodas zila bifeļa aizmugurē, kas ceļos uz sievietes ķermeņa. Parasti dzīvnieks tiek attēlots kā sasmalcināta figūra, bet dažos gadījumos ir acīmredzams, ka sieviete un bifeļi atrodas seksuālās savienības stāvoklī saskaņā ar tantras jēdzieniem. Tomēr Tibetas ikonogrāfiskajos tekstos es neesmu sastapis burtiskas norādes par to.
Pa kreisi Yama viņa māsa Yami bieži tiek attēlota stāvam, piedāvājot viņam asiņu pilienu. Klong rdol bla ma šo Yama formu apzīmē kā Chos rgyal phyi sgrub ma he'I gdong can, un kā savu svītu min astoņus vīriešus un astoņas sievietes gshi rje (gshi rje pho brgyad mo brgyad).
Yama (nang sgrub) “ārējā” forma ir arī tumši zila, taču šajā gadījumā elles valdniekam ir dusmīga raksasa galva, viņš rokās tur digug un kapala. Viņš stāv uz līķa. Saskaņā ar Klong rdol bla ma šo formu sauc par Nang sgrub srin gi gdong can; viņa atkārtotajā versijā ietilpst četras citas šīs dievības formas: Zhi ba'I gshin rje, rGyas pa'I gshin rje, dBang gi gshin rje un Drag gi gshin rje.
Yama "slepenais" aspekts ir attēlots ar sarkanu bifeļu galvu, kas stāv uz tādas pašas krāsas bifeļa. Tās atribūti ir dārgakmens un pilošs.
Pēc tam ir četru Yama grupa dažādās krāsās, katra satur damaru un zīlēšanas bultiņu. Katrs no šiem skaitļiem ir saistīts ar vienu no virzieniem: Yama austrumos ir balta, dienvidos ir dzeltena, rietumos ir sarkana un ziemeļos ir zaļa (vai zila).
Rin 'byung apraksta šādas Yama formas kopā ar biedriem un kalpotājiem: Chos rgyal las kyi gshin rje mtihing ga (R. II sēj. 435 "Dharmaraja, debeszils zilais nāves lords, karmas kungs", identisks Las Gshin dpa' gcig). saskaņā ar Zur kha brgya rtsa (fol. 205). Rin 'byung viņš tiek raksturots kā "manifestējošs visbaidītākajā formā" un atbilst jau pieminētajai formai Yama phui sgrud. Viņš ir tumši zils, ar buļļa galvu. Viņa labā roka tur thd dugug Dievība tiek attēlota kaila, ar taisnu dzimumlocekli, kas atrodas uz bifeļa muguras, kuru uz roktura rotā ar vazhra, kreiso roku, ar pirkstiem salocītām tarjam'mudru, vicinot melnu laso.
Pa kreisi no Yama stāv melna sakti Tsamundi. Viņai ir saggy krūtis, un viņas mati brīvi karājas dzīslās. Chamundi drēbes ir vērša āda un melni zīdi, viņas atribūti ir trisula un pilošs. Dharmaradžu un viņa sakti ieskauj astoņas dievības; pirmie četri, kurus mēs jau minējām, apspriežot mGon po zangs gri komplektu
Las gshin dinārs po ta ru rtse bzhis skorba (R, II sēj., Fol. 440 a)
Sarkanais, dusmīgais Yama ir bruņots ar zobenu un "liesmojošu vēja riteni" (rlung gi 'khor lo' bar ba). Viņš ir ģērbies cilvēka un tīģera ādā, stāv uz bifeļa. Viņa sakti ir melnā dieviete Ekajati, tērpta cilvēka ādā. Viņa tur dzelzs āķi un pilienu. Šīs Yama formas pavada četras sarkanās dievības, kas bruņotas ar nažiem, asiem asiem laso un bse-jātniekiem. Katrs no viņiem ir saistīts ar noteiktu dēmonisko būtņu klasi;
Las gshin dmar po khrag mdog (R, II sējums, 443. lpp. A) Kā norādīts nosaukumā, šīs Yama formas krāsa ir asins sarkanā krāsā. Viņa labā roka satur piecu smaiļu vajru un cilvēka sirdi, viņa kreisā roka, salocīta tarjam-mudrā, viļņo laso. Dievība ir pilnīgi kaila, izņemot tīģera ādas loincloth. Kreisajā pusē ir viņa tumši sarkanais sakti Dus mtshan ma; viņas atribūti ir zobens un pilošs. Viņa brauc pa mūli, uzkāpjot uz mākoņiem, no kuriem metas sarkans zibens.
Las gshin lha bcu gsum (kā aprakstīts Zur kha brgya rtsa). Šīs trīspadsmit dievu un dieviešu grupas galvenā dievība ir Yama tādā pašā formā, kas aprakstīta sadaļā Chos rgyal las kyi gshin rje mthing ga, taču šajā gadījumā viņa parivara (retinue) ir atšķirīga.
Šīs četras dievības ir tumši zilas, ar vienu galvu un divām rokām. Kreisās puses atribūts tekstā nav norādīts. Četros starpceturkšņos ir četri ma mo, tumši sarkani, biedējoši un neglīti, katrs tur kreisajā rokā kauliņu pāri.
Četrus vārtus sargā četras baismīgas baltas dievības, kuras sauc par sgrol 'gying chen bzhi:
Yama forma ir "dzeltena kā tīrs zelts". Yama šajā gadījumā ir mežonīga bifeļa galva ar lapis lazuli ragiem; no viņu galiem iznāk uguns. Viņam ir trīs mirdzošas acis, viņa mute ir plaši atvērta, un viņš plēš zobus, asus kā lāstekas. Viņa pieri rotā piecu galvaskausu diadēma, un ap kaklu karājas piecdesmit asiņojošu galvu vītne. Labajā rokā viņam ir klubs ar cilvēka galvaskausu galā, kreisajā pusē salocītā tarjam-mudra, melnā laso. Viņa saliektā labā kāja pakāpjas uz baltā lauvas galvas, viņa kreisā kāja ir pagarināta.
Jāsaka daži papildu vārdi par dažādiem Yama satelītiem. Savā formā, kas pazīstams kā Chos rgyal phyi sgrub, viņu pavada divpadsmit lielais Ma Mo. Tucci min vienpadsmit no viņiem nosaukumus: gShin rje'i pho nya mo, Dus kyi zhags pa ma, gShin rje dam Sri ma nag mo, gShin rje sreg ma, Dus mtshan ma, gSod ma, Nag mo, Nam gru, Sha ga li, gShin rje phebs ma un gShin rje phebs mo. Salīdzinot šo sarakstu ar to dievību nosaukumiem, kas pieder Yama tīklam un minēti šajā nodaļā, mēs secinām, ka sešos gadījumos vārdi ir gandrīz identiski. Yama labi pazīstamie pavadoņi ir deju skeletu pāris Dur khrod bdag po (Citipati).
Līdzīgs skaitlis ir Keng rus dkar dievība, “baltais skelets”, kura atribūti ir sakrustotu vajru un zvaniņa pāris. Yama rīcībā ir arī daudz briežu un pūču garu, kas ir viņa izdalījumi un kurus viņš izmanto kā kurjerus (pho nya). Tibetas reliģiskajās dejās ('cham) nozīmīgu lomu spēlē dažādas Yama formas, briežu galvu vēstneši un Dw khrod bdag po.
Pēc labi zināmo Yama formu uzskaitīšanas Rin 'bymg piemin dharmapala grupu, kas galvenokārt saistīta ar rNying ma pa. Dievības, kas šeit norādītas pirmajā un trešajā vietā, neapšaubāmi ir Yama formas, savukārt otrā dharmapala ir visciešākajā saistībā ar Mahakala grupu. Dw khrod bdag po mācīties dral (R, II sējums, fol. 446
“Kapsētas īpašnieki ir brālis un māsa” vai “varoņi, kapsētas īpašnieki ir sakta un sakti (seksuālā savienībā)”, dPa 'bo dur khrod bdag po yab yum, ir šīs dievības un viņa pavadoņa parastā forma. Tomēr tekstā ir aprakstīta tikai sakta - balts skelets ar “drausmīgu izskatu”. Viņam ir trīs acis, viņš nēsā rotaslietu tiāru, un viņa ķermeņa apakšdaļa ir ietīta daudzkrāsainos zīdos. Viņa atribūti ir klubs ar galvaskausu (thod skam gyi dbyug pa) un ar asinīm piepildītu kapalu. Abas dievības atrodas kūlas uguns centrā, un viņus ieskauj neskaitāmi dakini.
Pu tra lcam dral (R, II sējums, fol. 450 a) Šīs dievības nosaukums un forma liek domāt, ka viņš ir saistīts ar Gw rngon grupu, it īpaši dievībām, kuras mēs apspriedām sadaļā par Gw gyi mgon po lha brgyad. Pu tra mācīties dral ir melns, un to attiecīgi sauc par rDo rje nag po. Viņa labā roka tur digug, kreisā tur kapala priekšā krūtīm, uz apakšdelmiem burvju nūja ('phrul gyi gandi), ko mēs jau esam minējuši kā dažādu Mahakala formu tipisku atribūtu. Viņam ir trīs acis, zobi neapstrādāti, dzelteni mati audzēti. Kleita un rotaslietas Pu tra lcam drall - loģika, kas izgatavota no tīģera ādas, daudzkrāsainiem zīda apģērbiem, galvaskausu vainaga, piecdesmit galvu vītnes, kaulu rotas un čūskas. Pa labi viņam seko melns putns, pa kreisi skrien melns suns, aiz viņa šakālis, priekšā staigā melns vīrs, virs viņa lido khyung.
Shakti Pu tra lcam dral ir zils Ekajuti, kurš ar abām rokām tur kuģi, kas pilns ar amritu. Viņas ķermeņa vidusdaļa ir ietīta tīģera ādā, un viņa nēsā balta zīda rotas.
Klijas bdud gshin rje nag po (R, II sēj., 456. lpp.) Melns dievs, turēdams melnu tridentu ar četrām galvām, tam triecās pretī un asiņojošu sirdi, kuru iesūc divas melnas indīgas čūskas. Viņš stāv deju pozā, ģērbies melnās drēbēs. zīdi, ko tur kopā ar čūsku jostu Viņam kājās ir augsti zābaki, un viņa jostai ir piestiprināts khram shing. Klijas bdud gshin rje nag po pavada pelnu pelēka shakti Spu gri ta ir attēlota kaila, neizrotēta un viņas mati ir vaļīgi. No viņas mutes izplūst liesmas, viņas abas rokas draudīgi paceltas, no plaukstām izdalās uguns mākoņi, un viņa tupē, pavērsdama pret savu pavadoni.
dKar mo nyi zla lcam dral (R, II sējums, 460. lpp. a) Šī baltā dharmapala ir nosaukta parādā tūkstoš saules un pavadoņu kaklarotu, kuru viņš nēsā ap kaklu. Ar labo roku viņš paceļ Sumeru kalnu. Papildus iepriekšminētajam kaklarotai, dharmapala nēsā arī vītni, kurā ir deviņi simti deviņdesmit deviņi sauli un mēneši, kas sašūti pārmaiņus. Uz galvas viņš nēsā galvaskausu vainagu, kuru pārspēj saule un mēness. Viņš ir ģērbies tīģera ādā un baltā zīda halātos, un viņa ķermeni rotā dārgakmeņi un čūskas.
Šo reliģisko likumu aizstāvētāju pavada dievība, ko sauc par bDud rgyal dpa 'bo thod' phreng can, "bdud karalis, varonis ar galvaskausa krellēm", melns un jājam melns zirgs bdud. Viņa vārda otrā daļa nāk no viņa galvenā atribūta - rožukroņa, kas izgatavots no cilvēka galvaskausiem kreisajā rokā.
Šani (Skt. शनि, Śani IAST) ir planēta Saturns, viena no Navagra (deviņām debess ķermeņiem) Indijas astronomijā un astroloģijā. Personificētajā formā Šani ir pirmslaulība, Surjas dēls no sievas Čaijas (tāpēc Šani tiek saukts arī par Čajaaputru). Viņš ir hindu nāves dieva Yama vecākais brālis. Shani dzīves laikā atlīdzina vai liek personai ciest par savas darbības rezultātiem, bet Yama sodīja vai atlīdzina cilvēku pēc viņa nāves.
Saskaņā ar leģendu, kad Šani pēc dzimšanas pirmo reizi atvēra acis, notika saules aptumsums. Šani tiek uzskatīti par lielākajiem skolotājiem. Viņš sagādā daudz ciešanu tiem, kas ved nodevības un netaisnības ceļu. Viņu uzskata par vislielāko labklājību un to, kurš sagādā vislielākās ciešanas. Hindu mākslā Šani tiek attēlots ar tumšu ādu, ģērbies melnās drēbēs, turot zobenu, bultas un divus dunci, kas sēž uz viņa wahan - melns krauklis vai ļauns, neglīts vecis.