Pašreizējais strīdu stāvoklis par slāvu ticības būtību atgādina plaši pazīstamo līdzību par trim neredzīgajiem vīriešiem un ziloņu, kas stāsta, kā kādu dienu trīs neredzīgi vīrieši sāka dalīties savā starpā ar zināšanām par šo dzīvnieku: viens no viņiem, sajūtot ziloņa kāju, pārliecināja savus biedrus, ka zilonis ir kā stabs. otrajam bija iespēja sajust asti, un viņš teica, ka zilonis, gluži pretēji, izskatās kā virve, bet trešais, kurš juta stumbru, ziloņus uzskatīja par tuvākajiem čūsku radiniekiem.
Strīds, protams, neko neizraisīja, un katrs aklais palika nepārliecināts.
Slāvu ticības gadījumā situāciju sarežģī fakts, ka ir daudz vairāk "aklo" cilvēku, un "zilonis" ir nonācis pie mums nedabiskā, neatpazīstamā krāsotā formā.
Par slāvu ticības būtību ir sakrājies daudz visādu teoriju un pieņēmumu - viena ir skaistāka par otru; lai pārliecinātos par esošo uzskatu pārpilnību un daudzveidību, pietiek, piemēram, mēģināt saskaitīt slāvu ticības vārdus, kas tiek piedāvāti no visurienes (tikai visizplatītākie nosaukumi ir apmēram septiņi).
Visi šie traucējumi mūsdienu zinātnē rodas tieši no tiem pašiem traucējumiem vēstures avotos par slāvu ticību.
Piemēram, senajā darbā "Par vēsturi, par krievu zemes sākumu …" teikts, ka slavenais kņazs Volhovs (kņaza Slovēnijas dēls) mīlējies pagriezties par krokodilu un peldēties pa Volhovas upi, dažreiz noslīcinot cilvēkus, par kuriem viņu iesaukuši Perunas ļaudis un vēlāk dievinot. …
Un "Svēto apustuļu vārdos un atklāsmē" Peruns tiek uzskatīts par cilvēku, kurš kalpoja par vecāko starp grieķiem un par viņa ekspluatāciju slāvi sāka cienīt kā dievu.
Kam ticēt?
Reklāmas video:
Ir skaidrs, ka abas šīs liecības ir neveiksmīgi mēģinājumi pazemot Perunu cilvēku priekšā, taču oficiālā zinātne argumentē atšķirīgi: ja abi fragmenti ir ņemti no uzticamiem vēstures avotiem, tad izrādās, ka cilvēku vidū vienlaikus bija vairākas idejas par Perunu.
Līdzīgs liktenis skar katru slāvu ticības aspektu: nav nekādu jautājumu par to, kas neizraisītu veselu virkni pretrunīgu viedokļu.
Ilgu laiku oficiālā zinātne centās ar skatienu aptvert visu, kas iepriekš bija rakstīts par slāvu ticību, izveidot vismaz kaut kādu visu patieso un nepatieso liecību sistēmu par to, bet drīz vien saprata savu centienu veltīgumu un nonāca pie “galīgā un neatsaucīgā” secinājuma.: Slāvu ticība nepavisam nav ticība, bet gan primitīvu māņticību kaudze.
Kā D. S. Likhačevs, paužot oficiālās zinātnes viedokli par slāvu ticību, “Pagānisms nebija reliģija mūsdienu izpratnē … Tas bija diezgan haotisks dažādu uzskatu, kultu kopums, bet ne mācīšana. Tas ir reliģisko rituālu un veselas kaudzes reliģiskās cieņas objektu apvienojums.
Tāpēc pagānisms nevarēja veikt dažādu cilšu cilvēku apvienošanu, kas austrumu slāviem tik ļoti bija vajadzīga X-XII gadsimtos. Pagānisms nebija vienots. Šī doma … būtu jāsaprot arī tādā nozīmē, ka pagānismā pastāvēja “augstāka” mitoloģija, kas saistīta ar galvenajiem dieviem, un “zemāka” mitoloģija, kas sastāvēja galvenokārt saistībā ar lauksaimnieciskas dabas uzskatiem”.
Vārdu sakot, "pagānisms" tiek pasniegts kā tautas nesavaldīgās bērnu iztēles auglis.
Senie cilvēki sēdēja pēc medībām un apdomāja debesis, mākoņus, zibens un visu pārējo, kas viņus ieskauj, ar gribas un saprāta zīmi apbalvojot viņu fantāzijas objektus, šīs pasakas pamazām sakrājās, un galu galā savāca sava veida kaudzi pasaku, kuras viņi nolēma nosaukt "Pagānisms".
Un, parādoties valstiskumam, princiem šķita ērti izmantot pasakas, lai biedētu un pārliecinātu tautu - šādi sākās "pagānisma" politizācijas process, kas, domājams, noveda pie tā sadalīšanas divās vāji savienotās daļās: pārāk politizētajā "augšējā" un pārāk primitīvajā "apakšējā" ".
Bet, kā saka, spēles ir beigušās - tauta ir nobriedusi, un "pagānisms" ir atstājis dzimto telpu uz visiem laikiem.
Šeit, vispārīgi runājot, ir oficiālā "pagānisma" biogrāfijas versija.
No ārpuses viss izskatās loģiski: cilvēkam vajadzētu sajust, ka šajā pasaulē ir kaut kas augstāks par viņu, un kur gan senais cilvēks var meklēt kaut ko, ja ne dabā, ja viņš vēl nespēj pazīt īsto Dievu?
Iespēja-nespēja pazīt “īsto” Dievu, acīmredzot, ir mūsdienu zinātnieku un seno sludinātāju iepriekšminētās teorijas galvenais punkts.
Šis ģeniālais apsvērums vienmēr pavada gandrīz katru zinātnisko un baznīcas traktātu par slāvu ticību, un to, ko tas nozīmē, ir grūti saprast.
Vai ir iespējams, ka cilvēka dvēseles īpašības ir atkarīgas no smadzeņu tilpuma? Nē. No vēsturiskā laikmeta? Arī nē!
Tikmēr baznīca sludināja tik nepamatotu pazemojošu un pazemojošu attieksmi pret senčiem un viņu mantojumu no neatminamiem laikiem - piemēram, Bībelē (5. Mozus 7. nodaļa) teikts:
"Darieties ar viņiem (ar" pagāniem "- AV) šādi: iznīciniet viņu altārus, sasmalciniet viņu stabus un nogrieziet viņu birzis un sadedziniet viņu elkus ar uguni."
Nebūtu vērts pievērst uzmanību: ir skaidrs, ka šādi uzbrukumi “neticīgajiem” ir no Bībeles strādājošo fanātisko garīdznieku slimās domāšanas augļi, bet seno cilvēku kristīgā ideja un viņu ticība kā kaut kas primitīvs un primitīvs, ļoti organiski sajaukts nonākot tehnokrātiskajā Rietumu apziņā, kas, iedomājoties vēsturi kā sistemātisku kustību tikai uz priekšu, no vienkāršas uz sarežģītu, uzskata, ka kādreizējie laiki ir izšķērdība, ir pagājuši attīstības posmā, no kura nav ko mācīties.
Laikā, kad Krievijas imperatori tracināja vācu kultūru, daudz kas, it īpaši iepriekš minētais vēstures redzējums, no Eiropas zinātnes pārgāja krievu valodā - diemžēl, tas ne vienmēr sniedz labumu.
A. S. Khomyakov pamatoti atzīmēja, ka "saikne starp iepriekšējo un sekojošo garīgajā pasaulē nav atšķirīga no darbības mirušās atkarības no iemesla fiziskajā pasaulē".
Dievība nav Ņūtona binomijs, lai to izjustu, nav jāizdara vardarbība pret sevi, par to nevar būt pareiza vai nepareiza priekšstata.
Max Müller, viens no salīdzinošās valodniecības un salīdzinošās reliģijas pētījumu dibinātājiem, rakstīja par to:
“Tiklīdz cilvēks sāk apzināties sevi, tiklīdz viņš jūtas atšķirīgs no visiem citiem objektiem un personām, viņš uzreiz saprot augstāko būtni … Mēs esam tik radīti bez nopelniem, ka, tiklīdz pamodāmies, mēs uzreiz sajūtam savu atkarību no visām pusēm. no kaut kā cita. Šī pirmā dievišķā sensācija nav domāšanas vai vispārināšanas rezultāts, bet gan tik neatvairāma attēlojums kā mūsu jutekļu iespaidi.
Vienotības sajūta ar dievišķo nav gala punkts, bet gan sākuma punkts; tieši ar šo sajūtu sākas katra ticība un rodas primitīvi mīti, sākotnēji abstraktu attēlu vienkāršošana utt. - jebkuras reliģijas nobriešanas neizbēgamas sekas, jo, kā teica Makss Millers, dzeja ir vecāka par prozu.
Iepriekš minētā izpratne par reliģijas attīstību parādījās M. Müllera, A. S. Khomyakov un A. N. Afanasjevs: savos rakstos viņi aprakstīja praktiski to pašu ticības veidošanās mehānismu, kam ir trīs posmi.
1). Pirmajā posmā cilvēks vienlaikus apzinās sevi un dievišķo, juteklīgā komunikācija ir saistīta starp dievišķo pasauli un cilvēku.
Mūsu senču dievi nebija cilvēku radīti elki, kā tagad tiek uzskatīts, bet gan abstrakti, abstrakti attēli: kā rakstīja M. Mīlers, “nemaldosimies … attiecībā uz faktu, ka toreiz bija dabiska un elkdievīga cieņa”.
2). Otrajā posmā sākas ilgstoša "reliģijas slimība" - vispārēja cilvēku aizmirstība par dievišķajiem attēliem un metaforām, ar kurām senais cilvēks mēģināja attēlot dievus.
A. N. Afanasjevs sacīja: "… Tiklīdz tika zaudēta metaforiskās valodas patiesā nozīme, senos mītus sāka saprast burtiski, un dievi pamazām pazemināja sevi cilvēku vajadzībām, raizēm un vaļaspriekam, un no gaisa telpu augstumiem sāka nolaisties uz zemes".
3). Trešais posms ir ticības daļējas dziedināšanas laiks, kas, pirmkārt, ir saistīts ar cilvēka garīgo vajadzību pieaugumu.
“Jaunas idejas, ko izraisa dzīves un izglītības vēsturiskā kustība,” rakstīja A. N. Afanasjevs, - viņi pārņem veco mītisko materiālu un pakāpeniski to garīgo: no elementārās, materiālās nozīmes dievības attēlojums paceļas līdz garīgajam ideālam."
Slimība un reliģijas atjaunošanās, pēc Maksa Millera domām, ir pastāvīga dialektiska kustība, kurā slēpjas visa reliģijas dzīve.
Šīs kustības apturēšana neizbēgami izraisīs dzīvas ticības parādīšanos nevis dzīvotspējīgu galējību: viltīgu filozofiju vai pasaku kaudzi, kas pašas par sevi sabiedrībai var dot tikpat maz.
Jebkura reliģija sākotnēji ir divējāda: gan abstrakta, gan konkrēta. Šī divkosība atspoguļo pašas sociālās dzīves dualitāti.
Zinātnes, kas izauga no reliģijas, sākumā atbalstīja kulta ministri; garīdznieki, kurus cilvēki pēc iespējas atbrīvoja no pasaulīgām problēmām, diezgan ātri guva panākumus gan pasaules reliģisko, gan zinātnisko zināšanu jomā.
Reliģiskas kustības izveidošana neprasa daudz laika - tās pamati tiek likti divos vai trijos gadsimtos, un turpmāka ticības attīstība ir vairāk vērsta uz vecā izpratni un uzlabošanu, nevis uz jaunā izgudrošanu.
Tajā pašā laikā visa ticības filozofija diez vai varētu būt skaidra vienkāršiem, galvenokārt analfabētiem.
Mēģinot izprast reliģiju, cilvēki izveidoja savu reliģisko atklāsmju interpretāciju, iesaiņojot abstraktus dievišķos attēlus saprotamākos zemes veidos.
Sākotnēji abstraktā ticības sistēma pamazām sāka pāraugt pasakās, tradīcijās un leģendās.
Tieši viņi ir reliģiskās filozofijas atspoguļojums, nevis otrādi, un jo bagātāka, daudzveidīgāka ir refleksija, daudzskaitlīgākas tautas idejas par Dieva pasauli, jo bagātāks ir to avots.
Tautas mitoloģijas liktenis ir daudz laimīgāks nekā slāvu reliģiskās filozofijas liktenis.
Rusas kristianizācijas laikā galvenais trieciens, protams, krita uz pašu slāvu ticības “vainagu”, tā kulta sastāvdaļu: bizantiešu “apgaismotāji” izpildīja magus, dedzināja liturģiskās grāmatas, iznīcināja tempļus, cenšoties iznīcināt ticības būtību un cerot, ka bāreņu tautas kultūra meklē “ēdienu”. smadzenēm būs spiests nonākt kristietībā.
Slāvu reliģiskā filozofija devās pazemē, un tās populārā pārdomāšana palika acīm redzama, un tāpēc daudziem pētniekiem šķita, ka tieši šajā pārdomāšanā ir visa slāvu ticības būtība.
Daži no viņiem sirsnīgi mēģināja atrast abstraktu reliģijas daļu, taču acīmredzot viņi nespēja vai negribēja izprast senās metaforas un nonāca pie secinājuma, ka tā vai nu nomira, vai vispār neeksistē.
Šeit atrodas nesaskaņas ābols, kas zinātnieku aprindās ir izraisījis ilgas un karstas debates par slāvu ticības būtību.
Tomēr, lai redzētu patiesību, jums nav nepieciešams tik daudz - izturēties pret senču ticību bez aizspriedumiem, un tad, es domāju, viss noteikti nonāks savās vietās.