Tur pa nezināmiem ceļiem
Neredzētu dzīvnieku pēdas … "- A. S. Puškina "Ruslan and Liudmila"
Jebkura cilvēku apvienība, neatkarīgi no tā, vai tā ir organizācija vai valsts, rada savu simboliku, kas ir sava veida vizītkarte un ļauj skaidri identificēt šādu asociāciju. Oriģinālie simboli tiek izmantoti dažādās darbības jomās - tirdzniecībā, ražošanā, dažādu pakalpojumu sniegšanā, sportā, reliģiskās un sabiedriskās organizācijās. Valsts simboli papildus protokola un citiem jautājumiem risina valsts iedzīvotāju saliedēšanas problēmu, viņu vienotības apzināšanos.
Rakstā "Slavens nezināmas valsts karogs" mēs uzzinājām, ka tatāru-tatāru bija ģerboņi un karogi. Šajā darbā mēs apskatīsim imperatora tatāru karogu vai tatāru ķeizara karogu, kā tas tiek dēvēts "Visuma valstu jūras karogu deklarācijā", kas tika publicēta Kijevā 1709. gadā ar Pētera I personīgu līdzdalību. Mēs arī pārdomāsim, vai šis karogs varētu apvienot dažādas tautas. Lielisks tatārs un pieskarieties vēl dažiem mūsu pagātnes mirkļiem.
Sākumā atcerēsimies šī karoga aprakstu, kas dots holandiešu kartogrāfa Kārļa Allarda “Karogu grāmatā” (izdots Amsterdamā 1705. gadā un pārpublicēts Maskavā 1709. gadā): “Ķeizara karogs no Tartāras, dzeltens, ar melnām notekām, kas atrodas un vērstas uz āru (lieliska čūska) ar bazilika asti. Tagad apskatīsim šī karoga attēlus no dažādiem 18.-19.gadsimta avotiem (tabulā ir iekļauti karogi no avotiem, kas publicēti: Kijeva 1709, Amsterdama 1710, Nirnberga 1750 (trīs karodziņi), Parīze 1750, Augsburga 1760, Anglija 1783, Parīze 1787, Anglija 1794, nezināma izdevniecība, 18. gadsimts, ASV 1865).
Diemžēl zīmējumi atstāj daudz vēlamo. ir atsauces, nevis heraldiski mērķi. Un lielākajai daļai atrasto attēlu ir ļoti slikta kvalitāte, bet tomēr tas ir labāk nekā nekas.
Dažos zīmējumos būtne, kas attēlota uz karoga, faktiski izskatās kā pūķis. Bet citos attēlos var redzēt, ka radībai ir knābis, un pūķi ar knābi nešķiet. Kuklis ir īpaši pamanāms zīmējumā no karogu kolekcijas, kas ASV izdota 1865. gadā (pēdējais zīmējums apakšējā rindā). Turklāt šajā attēlā redzams, ka radības galva ir putnains, acīmredzot, ērglis. Un mēs zinām tikai divus pasakainus radījumus ar putnu galvām, bet ne putna ķermeni - tas ir grifs (pa kreisi) un bazilisks (pa labi).
Reklāmas video:
Tomēr bazilisks parasti ir attēlots ar divām ķepām un gaiļa galvu, un visos zīmējumos, izņemot vienu, ir četras ķepas, un galva nekādā ziņā nav gailis. Turklāt dažādi informācijas avoti apgalvo, ka bazilisks ir vienīgi Eiropas izdomājums. Šo divu iemeslu dēļ mēs neuzskatīsim bazilisku par tatāru karoga "kandidātu". Četras ķepas un ērgļa galva norāda, ka mēs joprojām saskaramies ar grifu.
Vēlreiz apskatīsim imperatora Tarttāra karoga zīmējumu, kas tika publicēts ASV 19. gadsimtā.
Bet varbūt amerikāņu izdevējs to visu nepareizi uztvēra, jo Allard's Flags Book skaidri norāda, ka karogam ir jābūt pūķim.
Un vai Allards varētu kļūdīties vai apzināti sagrozīt informāciju pēc kāda pasūtījuma. Galu galā ienaidnieka demonizēšana sabiedriskajā domā, ko mūsdienās mēs visi esam redzējuši Lībijas, Irākas, Dienvidslāvijas piemēros un, godīgi sakot, PSRS, praktizē kopš neatminamiem laikiem.
Ilustrācija palīdzēs mums atbildēt uz šo jautājumu, acīmredzot no tā paša "Pasaules ģeogrāfijas", kas publicēts Parīzē 1676. gadā, kurā mēs iepriekšējā rakstā atradām ģerboni, kas attēlo pūci.
Mazās Tartārijas ģerbonī (saskaņā ar Krimas Khanate kanonisko vēsturi) uz dzeltena (zelta) lauka ir attēloti trīs melni grifi. Šī ilustrācija dod mums iespēju ar lielu varbūtību apgalvot, ka tas nav pūķis, kas attēlots uz imperatora Tarttāra karoga, bet gan grifs vai plēksne (gryv), kā to sauca 18.-19. Gadsimta krievu grāmatās. Tādējādi taisnība bija 19. gadsimta amerikāņu izdevējam, kurš plēsoņu uzlika tatāru ķeizara karogam, nevis pūķim. Un Kārlis Alards, dēvēdams plēsoņu par pūķi, bija kļūdījies vai pēc kāda pasūtījuma informācija par karogu tika sagrozīta, vismaz karodziņu grāmatas krievu valodā izdotajā izdevumā.
Tagad redzēsim, vai krēpes varētu būt simbols, kam varētu sekot tautas, kuras apdzīvoja daudznacionālo impēriju, stiepjoties no Eiropas līdz Klusajam okeānam.
Arheoloģiskie atradumi un vecās grāmatas mums palīdzēs atbildēt uz šo jautājumu.
Izraugot skitu apbedījumu pilskalnus plašajos Eirāzijas plašumos, es nebaidos no šī vārda, dažādi objekti ar grifa attēlu ir sastopami droves. Tajā pašā laikā šādus atradumus datē arheologi no 4. vai pat 6. gadsimta pirms mūsu ēras.
Tie ir Tamana, Krima un Kubaņa.
Un Altaja.
Gan Amu-Darjas reģions, gan pašreizējais Hantimansijskas autonomais apgabals.
Īsts šedevrs ir 4. gadsimta pirms mūsu ēras krūšu kurvis. no "Tolstoja kapa" netālu no Dņepropetrovskas.
Tetovējumos tika izmantots arī grifa attēls, ko apstiprina arheoloģiskie izrakumi apbedījumu vietām 5.-3. Gadsimtā pirms mūsu ēras. Altaja.
17. gadsimtā Veļikijs Ustjugā šis pasakainais radījums tika uzgleznots uz lādes vākiem.
Novgorodā 11. gadsimtā plēsa tika cirsts uz koka kolonnām, apmēram tajā pašā laikā Surgutas reģionā tas tika attēlots uz medaljoniem. Vologdā to cirsts uz bērza mizas.
Tobolskas apgabalā un Rjazaņā plēsoņa tika attēlota uz bļodām un aproces.
Grifa zīmējums atrodams kolekcijas 1076 lapā
Arī mūsdienās grifus var redzēt uz seno krievu baznīcu sienām un vārtiem. Visspilgtākais piemērs ir 12. gadsimta Dmitrijevska katedrāle Vladimirā.
Jurjeva-Polska Sv. Georga katedrāles sienās ir arī grifnu attēli.
Starp Dievmātes lūgšanas baznīcu, kā arī uz Suzdalas tempļa vārtiem ir grifi.
Un Gruzijā, 11. gadsimta Samtavisi templī, apmēram 30 kilometru attālumā no Gori pilsētas, ir kāds grifa attēls.
Bet grifa tika attēlota ne tikai uz reliģiskām ēkām. Šo simbolu Krievijā plaši izmantoja lielie hercogi un karaļi 13.-17. Gadsimtā (ilustrācijas no Krievijas valsts daudzkrāsainajām senlietām, iespiestas pēc 19. gadsimta vidū izveidotās augstākās komitejas noteikšanas). Pret grieķiem var atrast lielkņaza Jaroslava Vsevolodoviča (XIII gs.) Ķiveri.
Gyfonu atrodam gan uz 1486. gada karaliskā ciona (šķirsta), gan uz Maskavas Kremļa Teremas pils augšējās palātas ieejas durvīm (1636).
Pat Ivana IV Šausmīgā 1560. gada karodziņā (lielajā reklāmkarodziņā) ir divas grifas. Jāatzīmē, ka Lukians Jakovļevs, Krievijas valsts senlietu III sadaļas papildinājuma autors (1865. gads), kur redzams reklāmkarogs ar zīmogu, priekšvārdā (18. – 19. Lpp.) Raksta, ka “… uz reklāmkarogiem vienmēr bija svēta satura attēli, citi attēli, kurus mēs sauksim ikdienā, reklāmkarogos nebija atļauti."
Pēc Ivana IV grifa nav atrodama uz karaliskajiem plakātiem, bet līdz 17. gadsimta beigām to turpina izmantot citiem karaļa atribūtiem. Piemēram, cara Saadak gadījumā. Starp citu, no mākoņa var redzēt, ka "jātnieks" zirga mugurā nav pretstatā grifam, viņš sev priekšgala vienā priekšgala iebāž čūsku, bet otrā galā grifs stāv un tur Krievijas Karalistes spēku.
Grifs atrodas arī uz viena no galvenajiem imperatora varas simboliem “Krievijas karalistes vara” vai, citādāk, “Monomakhas spēks”.
Pēdējais veidotais karalisko lietu grifa attēls pirms ilga pārtraukuma līdz 19. gadsimta vidum tika atrasts uz dubulta troņa, kurš tika izgatavots cariem Ivanam un Pēterim Aleksejevičiem.
Tagad domājiet, ka lielākajā daļā Tartarijas teritorijas (Krievijas impērija, PSRS - kā jums patīk) grifa attēli ir izmantoti vismaz kopš 4. gadsimta pirms mūsu ēras. beigās (Maskavā) un Perekopas valstībā (kā 16. gadsimtā Zigmunds Herbersteins sauc mums zināmo Krimas Khanate) - visdrīzāk pirms Krimas sagrābšanas, t.i. līdz 18. gadsimta otrajai pusei. Tādējādi šī simbola nepārtrauktais dzīves periods plašajā Eirāzijas teritorijā, ja mēs vadāmies no kanoniskās hronoloģijas, ir vairāk nekā divi tūkstoši, divi tūkstoši un pieci gadi!
Saskaņā ar leģendu, grifīni sargāja zeltu Ripean kalnos Hyperborea, jo īpaši no mītiskajiem Arimasps milžiem. Viņi mēģina meklēt grifa tēla parādīšanos asīriešu, ēģiptiešu un skitu kultūrās. Varbūt šī fantastiskā dzīvnieka izcelsme ir sveša. Bet, ņemot vērā grifa "biotopu" un to, ka ar retiem izņēmumiem skitu grifa tēls nav daudz mainījies kopš 4. gadsimta pirms mūsu ēras, šķiet, ka grifs Skifijai nav svešs.
Tajā pašā laikā nevajadzētu baidīties no fakta, ka grifi joprojām tiek izmantoti citu Eiropas valstu pilsētu heraldikā. Ja mēs runājam par Vācijas ziemeļiem, Baltijas valstīm un vispār par Baltijas dienvidu krastu, tad šīs ir slāvu senās apmetnes zemes. Tāpēc grifi uz Meklenburgas, Latvijas ģerboņiem, Polijas Pomerānijas vojevodistes u.c. nevajadzētu radīt jautājumus.
Interesanti, ka saskaņā ar leģendu, ko 15. gadsimtā ierakstījis Nikolajs maršals Turiijs savā darbā Annuls of Heruls and Vandals: "Antjūrijs Bucephalus galvu novietoja uz kuģa priekšgala, uz kura viņš kuģoja, un uz mastika uzlika grifu." (A. Frencelii. Op. Cit. Lpp. 126-127,131). Minētais Antyury ir leģendārais pamudinošo prinču sencis, kurš bija Aleksandra Lielā pavadonis (tas ir svarīgs fakts mūsu turpmākajiem pētījumiem). Ierodoties Baltijā, viņš apmetās tās dienvidu krastā. Viņa pavadoņi, saskaņā ar šo pašu leģendu, kļuva par daudzu iedrošinošu cēlu ģimeņu dibinātājiem. Starp citu, uz Meklenburgas ģerboņa līdzās grifam ir vērša galva, un Bucephalus nozīmē “buļļa galva”.
Ja mēs atceramies grifu attēlu Venēcijas Sv. Marka katedrālē, tad tur ir arī slāvu pēdas, tk. pastāv iespēja, ka Venēcija varēja būt Venedia, un tikai tad latīņveidīga.
Kā redzējām, grifa attēls gan slāvu, gan citu mūsu valsts tautu vidū bija populārs, tāpēc grifa klātbūtne to apdzīvoto vietu simbolikā, kur šīs tautas varēja dzīvot jau senatnē, nedrīkst izraisīt pārsteigumu vai apjukumu.
Interesants fakts. Ja meklējat grifa veco krievu vārdu, jūs varat atrast, ka tas ir ne tikai divās, bet arī kājās, noguy, dažreiz, nagai, nogai. Nogai orda nekavējoties ienāk prātā. Ja pieņemam, ka tās nosaukums cēlies ne tik daudz no Zelta orda komandiera vārda - Nogai, cik no putna Nogai vārda, t.i. grifs, zem reklāmkarogiem ar tēlu, par kuru viņi cīnījās, piemēram, kā tatāru ķeizara avangardi, tad nesaprotamu mežoņu bandas "mongoli" vietā redzama ļoti reprezentabla tatāru militārā vienība. Starp citu, tikko izgatavots Nogai karogs staigā pa internetu, kura vēsturiskā saistība ar pagātni, spriežot pēc dažām recenzijām, rada jautājumus. Tajā pašā laikā viņš nēsā spārnoto zvēru, kaut arī ne plēsēju, bet vilku. Jā, un miniatūra no Hetuma Patmiča (15. gadsimts) "Austrumu valstu stāstu vertograda", kurā attēlota Temnik Nogai cīņa pret Tereku,to nevajadzēs redzēt, kaut gan grifa attēla tur nav.
Bet atpakaļ pie tatāru ķeizara karoga. Ja kāds vēl nav pārliecināts, ka tas viņu grauž, tad ir vēl viens fakts, kas, manuprāt, šajā jautājumā ne tikai piešķirs taukainu punktu, bet arī pavērs jaunus veidus mūsu pētījumiem.
Grāmatā “Krievijas impērijas pilsētu, provinču, reģionu un mazpilsētu ģerboņi” (1899–1900) var atrast Kerčas pilsētas ģerboni, kas līdz 18. gadsimta otrajai pusei bija tā sauktajā. "Krimas Khanate" jeb mazais tatārs.
Grifs, protams, ir nedaudz mainījies, bet kopumā tas ir ļoti līdzīgs grifam no Tartarijas karoga. Krāsas ir vienādas, un uz astes ir tas pats trīsstūris, tikai mazāks, un aste ir plānāka.
Acīmredzot Krievijas impērijas iestādes atdeva grifu Krimai, jo tajā laikā bija pārāk maz no tiem, kas atcerēsies tā vēsturisko pagātni, tāpēc šī simbola atgriešanās nekādā veidā nevarēja apdraudēt varas iestādes. Pārsteidzoši, ka pēc Krievijas impērijas iekarotās “Krimas Khanate” no Krimas tika padzīti 30 tūkstoši pamatiedzīvotāju kristiešu (un, ja viņus skaitīja tikai pieauguši vīrieši, kā tas bija bieži darīts tajās dienās, tad vēl daudz vairāk). Ņemiet vērā, ka jaunās varas piespiedu kārtā no Krimas padzīti nevis musulmaņi, ne ebreji un ne pagāni, bet kristieši. Tas ir fakts no kanona vēstures.
Kā visi zina, islāms aizliedz attēlot cilvēkus un dzīvniekus. Bet uz tatāru ķeizara karoga ļaujiet tam būt fantastiskam, bet gan dzīvniekam, un uz mazā tatāra ģerboņa ir trīs no tiem. Pēc "Krimas Khanate" krišanas milzīgs skaits kristiešu tika izlikti no Krimas. Kas tad bija vietējie “Krimas tatāri”? Mēs centīsimies atbildēt uz šo jautājumu zemāk.
Starp citu, šobrīd uz Krimas ģerboņa tiek izmantots grifs (un, starp citu, uz Altaja Republikas moderniem ģerboņiem, Verhnyaya Pyshma pilsētām, Sverdlovskas apgabalu, Manturovo, Kostroma apgabalu, Sayansk, Irkutskas apgabalu un vēl virkni citu). Acīmredzot mēs esam tālu no pirmajiem, kas apsver jautājumu par tā izcelsmi.
Paskaidrojumā par Kerčas 1845. gada ģerboni mēs lasām, ka "zelta laukā melns, galopojošs grifs ir savulaik plaukstošās Vosporsky Panticapaeum karaļu galvaspilsētas ģerbonis, kur Kerča tika dibināta".
Šeit sākas jautrība. Bosporu karaliste saskaņā ar kanonisko vēsturi, ko dibinājuši grieķu kolonisti, pastāvēja Krimā un Tamanas pussalā kopš 480. gada pirms mūsu ēras. līdz 4. gadsimtam. X gadsimtā nav zināms, no kurienes parādās Tmutarakānas Firstiste, kur valda krievu prinči, kas arī noslēpumaini pazūd no hronikām XII gadsimtā. Tiesa, šīs Firstistes galvaspilsēta, pēc annāļu teiktā, neatrodas Krimas pussalā Panticapaeum, bet Kerčas šauruma pretējā krastā Tamanas pussalā.
Lūk, ko par to raksta pazīstamais 19. gadsimta krievu vēsturnieks anti-normanists D. Ilovaiskijs: “4. gadsimtā A. D. gandrīz beidzas ziņas par neatkarīgu Bospora valstību, kas pastāvēja abās Kerčas šauruma pusēs; un X gadsimta beigās tajās pašās vietās, pēc mūsu hronikām, ir Krievijas Tmutrakānu Firstiste. Kur radusies šī principialitāte, un kādi bija Bospora reģiona likteņi laika posmā, kas aptver piecus vai sešus gadsimtus? Uz šiem jautājumiem gandrīz nav saņemtas atbildes.”
Par Bosporas karalistes parādīšanos Ilovaiskijs atzīmē: "Pēc visām norādēm vietējie skīti nodeva viņiem zemi, uz kuras atradās grieķu kolonisti, par noteiktu samaksu vai par gada maksu." Viņš uzskata, ka skiti bija viena no Indoeiropas tautu saimes plašajām atzariem, proti, vācu-slāvu-lietuviešu filiāle. Ilovaiskijs skitu tautu šūpuli sauc par upju apūdeņotajām valstīm, kas senatnē bija pazīstamas ar nosaukumiem Oxus un Yaksart (tagad Amu-Darja un Syr-Darja). Mēs neradīsim diskusijas par šo tēmu, tagad mums tas nav tik svarīgi, bet hipotēze par Amu un Syr Dariju ir interesanta.
Tā mēs pakāpeniski pārcēlāmies uz senajiem laikiem. Tāpēc mazliet parunāsim par personāžiem, kas drīzāk ir leģendāri, nevis vēsturiski, lai gan dažreiz mīti un leģendas var pateikt ne mazāk kā vēstures avotus. Dažos gadījumos tas novērsīs mūsu stāsta galveno tēmu, bet ne daudz.
Vispirms parunāsim par amazonēm. "Nu, kāds sakars Amazonam ar to?" - tu jautā. Bet pie kā. Cīņas starp amazonēm un grifiem tēma Krimā tajā laikā bija ļoti moderna. Šis parauglaukums ir ļoti izplatīts tā sauktajā. vēlu Bosporus peliks atrasts Melnās jūras ziemeļu reģionā.
Ilovaisky raksta: "Neaizmirsīsim, ka kaukāziešu zemes senatnē tika cienītas kā amazonu dzimtene … tauta (Savromats) bija pazīstama ar savām karojošajām sievietēm un, pēc senatnes uzskatiem, cēlās no skitiešiem, kurus apvienoja ar amazoniem." Ilovaiskijs dēvē šādu Savromats fabulu izcelsmi, taču to arī nenoliegsim, jo mēs runājam par mitoloģiskiem un leģendāriem darbiem.
18. gadsimta krievu vēsturnieks V. N. Tatiševs nopietnāk pieiet jautājumam par amazoniem un … amazoniem un, atsaucoties uz grieķu autoriem, paziņo: "Amazoni būtībā bija slāvi."
M. V. Lomonosovs, atsaucoties uz Herodotu un Plīniju, piemin arī amazoniešu tautu: “Amazoni vai Alazones ir slāvu cilvēki, grieķu valodā tas nozīmē samokhvalovu; ir skaidrs, ka šis nosaukums ir slāvu, tas ir, slavenā, tulkojums no slāvu valodas grieķu valodā."
Pagaidām atliksim, ka saskaņā ar leģendu amazoni piedalījās Trojas karā.
Šāda rakstura tēls senās grieķu mitoloģijā kā Apollo ir arī cieši saistīts ar Melnās jūras ziemeļu reģionu.
Saskaņā ar mītiem Apollo dzīvoja Delfos un reizi deviņpadsmit gados viņš lidoja uz ziemeļiem, uz savu dzimteni Hiperboreju. Daži avoti vēsta, ka viņš lidojis baltā gulbja vilktajā ratiem, bet citi ziņo, ka viņš lidojis uz grifiem. Melnās jūras ziemeļu reģionā dominēja otrā versija, ko apstiprina arheoloģiskie atradumi, piemēram, šis sarkano figūru cilicums 4. gadsimtā pirms mūsu ēras, kas atrasts Panskoje nekropolē.
Kā uzsver Ilovaiskijs: “Saistībā ar mākslu skitu ietekme, protams, tika atspoguļota reliģiskajā sfērā. Tātad starp galvenajām dievībām, kuras pielūdza Bosporas grieķi, bija Apollo un Artemis, tas ir, saule un mēness … . Tagad ir lietderīgi pievērst jūsu uzmanību faktam, ka Ilovaisky bieži piemin karus starp bosporiešiem un Tavro skitiešiem. Viņš arī citē 10. gadsimta bizantiešu vēsturnieka Leona Diakona paziņojumu, ka tavro-skīti viņu dzimtajā valodā dēvē sevi par Ros. Pamatojoties uz to, vairāki vēsturnieki, ieskaitot Ilovaisky, tavro-skitiešus attiecina uz rusiem.
Informācija par bosporānu kā galveno dievību pielūgšanu Apollo ir divtik interesanta, ņemot vērā seno autoru atsauces uz Hiperboreju pielūgšanu Apollo. “Viņi (hiperborejieši) paši it kā ir kaut kādi Apollo priesteri” (Diodorus); "Viņiem bija ieradums sūtīt pirmos augļu augļus Delos uz Apollo, kuru viņi īpaši ciena" (Plīnijs). "Hiperboreju sacīkstes un viņu godināšanu Apollo slavē ne tikai dzejnieki, bet arī rakstnieki" (Elians).
Tātad starp bosporiešiem un hiperborejiem Apollo uzskatīja par galveno dievību. Ja mēs identificējam Tavro-Scythians-Ros ar rusu, tad ir vērts atcerēties, kurš dievs krievu vidū atbilda Apollo. Tieši tā - Dažbogs. Apollo un Dazhbog dievišķās "funkcijas" ir ļoti līdzīgas. BA. Rybakovs savā darbā “Seno slāvu pagānisms” raksta, ka Dažbogs bija slāvu pagānu saules dievība, kas atbilst Apollo. Jūs varat arī atrast informāciju, ka Dažbogs lidoja arī uz grifiem. Piemēram, uz šī medaljona, kas tika atrasts izrakumos Vecajā Rjazaņā, raksturs nemaz nav veidots grieķu valodā.
Ja mēs atceramies, ka saskaņā ar Diodorus teikto hiperborejieši “it kā ir kaut kādi Apollo priesteri”, Apollo kā viena no augstākajiem dieviem godināšana Bosporas valodā un leģenda par rusas izcelsmi no Dažbogas, tad, neraugoties uz visu skepsi par kanonisko vēsturi attiecībā pret Hyperborea un šo uzskatu par Herperborea. Hiperboreji dzīvo uz ziemeļiem no skitiešiem, ar pietiekamu pārliecību ir iespējams citēt savstarpēji saistītos etnonīmus: hiperborejus, rusu, Tavro skitus, bosporiešus.
"Bet bosporieši pieder grieķiem, un viņiem bija kari ar Tavro skitiešiem," jūs sakāt. Jā viņi bija. Un Krievijā, piemēram, Maskavā savā laikā nekaroja ne ar Tveru, ne Rjazaņu? No otras puses, maskavieši no šādiem pilsoņu nemieriem nekļuva par mongoļiem. "Bet kā ir ar valodu, visa veida uzrakstiem grieķu valodā," jūs iebilstat. Un kad krievu muižniecība gandrīz universāli sazinājās un rakstīja franču valodā, vai mēs bijām franči? Un tagad, kad vidusmēra krievs raksta oficiālu dokumentu, piemēram, lietuviešiem (kas, starp citu, arī ir slāvi), kādu valodu viņš lieto: krievu, lietuviešu vai angļu? Grieķu valoda, es uzskatu, toreiz bija viena no starptautiskās saziņas valodām. Un nebūtu saprātīgi noliegt, ka tajā laikā Krimā bija grieķu diaspora (jautājums ir tikai par to, kas ir domāts grieķiem, un šī ir atsevišķa saruna). Bet tas,ka Dažbogu grieķi varētu būt aizņēmušies ar vārdu Apollo, var pieņemt. Apollo ir svešzemju dievs no grieķiem.
Padomju vēstures zinātne uzsvēra Apollo pirms grieķu (citiem vārdiem sakot, ne-grieķu) izcelsmi, bet sauca viņu par Mazo Āzijas dzimteni, apelējot ar to, ka Trojas karā viņš bija Trojas pusē ("Pasaules tautu mīti", 1. sēj., Red. Autors S. Tokarevs)., -M.: Padomju enciklopēdija, 1982, 94. lpp.).
Šeit ir pienācis laiks runāt par citu Iliadas varoni un attiecīgi par Trojas kara dalībnieku Ahilleju. Lai arī viņš nelidoja uz plēsoņām, viņš bija tieši saistīts ar Melnās jūras ziemeļu reģionu.
Tā Kinburna spītu, kas no dienvidiem ieskauj Dņepras grīvu, grieķi sauca par "Ahileja skrējienu", un leģenda vēstīja, ka šajā pussalā Ahilejs veica savus pirmos vingrošanas varoņdarbus.
Leo diakons sniedz informāciju, kuru savukārt Arrians paziņo savā "Jūras krasta aprakstā". Saskaņā ar šo informāciju Ahillejs bija Tavro-Scythian un nāca no pilsētas ar nosaukumu Mirmikon, kas atrodas netālu no Meotius ezera (Azovas jūra). Kā savas tavro-skitu izcelsmes pazīmes viņš norāda uz šādām kopīgām iezīmēm, kas raksturīgas Krievijai: apmetņa sagriešana ar sprādzi, ieradums cīnīties ar kājām, gaiši brūni mati, gaišas acis, ārprātīga drosme un nežēlīga izturēšanās.
Senie avoti atkārto mūsu laika arheoloģiskos atradumus. Nikopolē (tas nav tik tālu no aprakstīto notikumu vietas) 2007. gada februārī tika atklāta skitu karavīra apbedīšana ar nepārspējamu nāves cēloni. Miroslavs Žukovskis (Nikopoles Valsts novadpētniecības muzeja direktora vietnieks) aprakstīja šo apbedījumu šādi: “Šis ir neliels skitu laikmeta apbedījums, tas ir vairāk nekā divus tūkstošus gadu vecs. Viena skeleta tausā tika atrasts iestrēdzis bronzas bultiņas gals. Šāds ievainojums ir letāls, jo šajā vietā iziet ārējās un iekšējās plantāru vēnas, kā arī mazā slēptā vēna. Tas ir, kareivis, visticamāk, izplūda ārā."
Ilovaisky raksta, ka Olbijā (grieķu kolonija tagadējā Dņepras līča krastos) atradās vairāki Ahilejam veltīti tempļi, piemēram, serpentīna (grieķiem - Levka) un Berezan (salā - grieķiem - Boristenis) salās.
Šeit mēs redzam, kā laika gaitā, ienākot leģendās, ievērojamus cilvēkus vai varoņus varēja sākt pielūgt kā dievus (mācību grāmatas piemērs ir Hercules). Atšķirībā no Hercules, Ahillejs nav olimpiskajā panteonā. Starp citu, to var izraisīt tās vietējā izcelsme. Bet Olbijā acīmredzot tauroscythians nebija nicināms. Interesanti, ka Serpents sala, kas atrodas netālu no Donavas ietekas, no Osmaņu (Osmaņu) impērijas pārcēlās uz krievu tikai 1829. gadā. Bet jau 1841. gadā lielie bloki, kas veidoja Ahileja tempļa pamatu, tika izrakti no zemes, un karnīzes tika sasmalcinātas gabalos. Materiāli, kas palikuši no iznīcinātā tempļa, tika izmantoti, lai uzceltu Čūsku bāku. "Šis vandālisms," raksta 19. gadsimta vēsturnieks N. Murzakevičs, "tika izdarīts ar tādu dedzību, ka no Ahileja tempļa nebija neviena akmens, kas būtu apgriezts."
Tempļi tika veltīti Dažbogam-Apollo un Ahillejam, abi viņi vienā vai otrā veidā piedalījās Trojas karā, bet dažādās pusēs. Abi ir no Hyperborea-Scytia. Ir pienācis laiks atcerēties leģendu, ka amazoni (vai amazoni-alazoni?), Kas dzīvoja tajās pašās vietās, piedalījās arī Trojas karā. Apollodorus (2. gadsimtā pirms mūsu ēras) sauc par Trojas barbariem, kuri pielūdz Apollo. Tie. Apollo Trojas zirgu vidū ir viens no galvenajiem dieviem, piemēram, starp bosporiešiem un hiperborejiem, vai arī Dazhbog krievu vidū. Jegors Klassens 19. gadsimtā pēc nopietna pētījuma veikšanas rakstīja: “Troju un Krieviju okupēja ne tikai tie paši cilvēki, bet arī viena no tās ciltīm; … tāpēc Rus ir cilts vārds cilvēkiem, kuri apdzīvoja Troju. Vai Troy Schliemann bija jāmeklē Mazajā Āzijā?
Ja ņemsim vērā visu iepriekš minēto, Igora kampaņa skanēs pavisam savādāk:
“Dažbožas mazdēls izturējās pret aizvainojumu, iebrauca Trojanas zemē kā jaunava, izšļakstījās kā gulbja spārni zilajā jūrā pie Donas …”.
Varoņu pārveidi par dieviem apstiprina vēl viens piemērs. Citēsim ar dažiem saīsinājumiem izrakstu no čehu vēsturnieka P. Šafarika grāmatas "Slāvu senlietas" (tulkojusi O. Bodyansky):
“XIII gadsimta rakstnieks Snoro Sturlesons (dz. 1241. g.) Sastādīja savu, pazīstamu ar vārdu Neimkringla, seno Skandināvijas karaļu hroniku, gandrīz vienīgo un labāko senās Skandināvijas vēstures dzimto avotu. “No kalniem,” viņš sāk, “no ziemeļiem apdzīvotās zemes stūra izplūst netālu no valsts Swithiot mikla, tas ir, lielā Skitija, Tanais upe, kas senatnē bija pazīstama ar nosaukumiem Tanaguisl un Wanaguisl, un plūst tālu uz dienvidiem Melnajā jūrā. Šīs upes atzarojumu un apūdeņoto valsti sauca par Wanaland vai Wanaheim. Tanīša upes austrumu pusē atrodas Asalandes zeme, kuras galvenā pilsēta, ko sauca par Asgardu, bija slavenākais templis. Odins valdīja šajā pilsētā. Nemainīga laime pavadīja Odinu visos viņa militārajos centienos, kuros viņš pavadīja veselus gadus,kamēr viņa brāļi valdīja valstībā. Viņa karotāji viņu uzskatīja par neuzvaramu, un daudzas zemes pakļautās viņa varai. Vienu, paredzot, ka viņa pēcnācējiem ir paredzēts dzīvot Ziemeļvalstīs, nolika Asgaras valdnieki divi brāļi Be un Vila, bet viņš pats ar saviem dižāriem un lielu ļaužu pulku devās tālāk uz rietumiem, uz Gardariku zemi, pēc tam uz dienvidiem, uz Sasovas valsti un no turienes beidzot uz Skandināviju."
Šai leģendai nav tiešas saistības ar mūsu pētījumu, bet man tā šķita interesanta. Galu galā Tanais (Don) ir tiešs ceļš uz Meotian ezeru (Azovas jūra), un uz austrumiem no Donas, saskaņā ar leģendu, bija Odinas pilsēta - Asgarda. Izrādās, ka zviedri ir arī no mūsējiem, no tartāriem.
Kaut kā mēs par zviedriem runāsim atsevišķi, arī šī ir ļoti interesanta tēma, bet tagad mēs atkal atgriezīsimies pie grieķiem un pāriesim no mitoloģiskā apgabala uz vairāk vai mazāk vēsturisko apgabalu.
Atcerēsimies bareljefu ar grifiem pie Dmitrijevska katedrāles Vladimirā, ko sauc par "Aleksandra Lielā debesbraukšanu".
Tagad apskatīsim pāris fotogrāfijas ar sudraba bļodu ar tādu pašu zemes gabalu un nosaukumu. Starp citu, kā jums patīk bārdainā maķedoniete?
Un tagad par tāda paša satura medaljonu, kas atrasts Krimā, un 12. gadsimta diadēmu no Sahnovkas (Ukraina). Un no kurienes nāk šāda cieņa pret Maķedoniju?
Pamatā “pacelšanās” attēli saskaņā ar kanonisko hronoloģiju attiecas uz X-XIII gadsimtiem.
Droši vien ir naivi apgalvot, ka šādi Aleksandra attēli tiek plaši izmantoti, it īpaši, reliģiozās ēkās, viņa lielajai popularitātei tajā laikā (kaut arī šāds pamatojums ir atrasts).
Lūdzu, ņemiet vērā, ka lielākā daļa "Aleksandra augšāmcelšanās" ainu ir veidotas tā, it kā attēlam būtu izveidoti noteikti kanoni - roku stāvoklis, skeptveida nūjiņas utt. Tas liek domāt, ka "maķedoniešu" attēlošanas prasības bija tādas pašas, kādas parasti tiek izvirzītas reliģiskiem attēliem (piemēram, piemēram, ikonām).
Ārzemju ainas izskatās vienādi.
Ja mēs uzskatām, ka lidošana uz grifiem ir Dazhbog-Apollo atribūts, var pieņemt, ka viņa kults tajā laikā joprojām bija spēcīgs, un, lai novērstu konfliktu ar kristietību, šīs dievības attēls tika pārdēvēts par nekaitīgāko maķedoniešu. Un Aleksandra debesbraukšanas gabals ar nūjām piesaistītām aknām, ar kurām viņš pievilināja grifus (saskaņā ar citu lielo balto putnu versiju - varbūt gulbjiem?), Varētu būt vēlāks ielikums, uzrakstīts, lai novirzītu acis. Cita lieta, ka Aleksandrs varētu būt šī dieva varonīgais prototips. Ja mēs atceramies leģendu par Maķedonijas Antūrijas pavadoni, Baltijas slāvu “priekšteci”, tad šis pieņēmums nešķiet tik fantastisks. Tomēr šķiet, ka daudz uzmanības ir pelnījusi arī versija par Dažbogas maskēšanu kā maķedonieti.
Piemēram, "Aleksandra" nūjiņas vairākos attēlos atkārto slāvu dievības zizli uz jostas plāksnes no Mikulčitsas, kas datēta ar 9. gadsimtu: cilvēks ar garām drēbēm paceļ turija ragu ar kreiso roku, bet labajā rokā tur to pašu īso āmura formas zizli.
Lūk, ko B. A. Rjakovs (kurš, starp citu, cieši saistīja Dažbogas un Aleksandra tēlu) savā darbā "XII gadsimta krievu juvelierizstrādājumu pagāniskā simbolika": "Šajā hronoloģiskajā intervālā starp X un XIII gadsimtu mēs sastapsimies ar daudziem grifiem un simargliem uz koltiem, uz sudraba aproces, uz prinča ķiveri., uz kaulu kastes, Vladimira-Suzdaļa arhitektūras baltā akmens kokgriezumos un Galiča flīzēm. Mūsu tēmai ir ļoti svarīgi noteikt šo daudzo attēlu semantisko nozīmi - vai tie ir tikai veltījums Eiropas un Āzijas modei (uz importētajiem audumiem ir lieliskas grifas) vai arī šiem senajiem “Zeva suņiem” joprojām bija piešķirta kāda pagānu sakrāla nozīme? Izpētījis visu XI - XIII gadsimta krievu lietišķās mākslas attīstību. atbilde uz šo jautājumu kļūst skaidra pati par sevi:pirms mongoļu perioda beigām visi pagāni pēc būtības princešu un bojaru apģērba priekšmeti pamazām dod priekšmetus lietām ar tīri kristīgu zemes gabalu. Nāriņu-sirīnu un tītara ragu vietā dzīvības koka un putnu vietā grifu vietā parādās XII beigas - XIII gadsimta sākums. Svēto Borisa un Gleba jeb Jēzus Kristus attēli."
No B. A. Rybakovs redzams, ka XIII gadsimta sākumā. Jēzus Kristus attēls aizstāja nevis Aleksandru Lielo, bet Dažbogu.
Kāpēc Dazhbog pielūgšana, kas peld ar grifiem, ilga tik ilgi, ir grūti pateikt. Varbūt Dažbogs kā saules dievs, auglība, dzīvību piešķirošais spēks cilvēkiem bija ļoti svarīga dievība, un kristietība nespēja atrast viņam cienīgu aizvietotāju kāda svētā veidā (piemēram, pravietis Peruns un Ilja, Lada un Sv. Praskovja u.c.)..). Varbūt tāpēc, ka tieši Dažbogs tiek uzskatīts par leģendāro Rusas priekšteci, vai varbūt kāda cita iemesla dēļ. Tajā pašā laikā "pacelšanās" aina ir sastopama pat 15. gadsimta Tveras monētās.
Uzbrukums Krievijas senlietām ir izsekojams arī citos virzienos. Tātad ir pierādījumi par baznīcu izskata izmaiņām. Ierēdņi apgalvo, ka tas bija saistīts ar nepieciešamību stiprināt ēkas, taču fasāžu slēpšanai ar vēlāku mūru varētu būt arī kosmētisks raksturs. Piemēram, pašā Maskavas centrā, Kremlī, uz Pasludināšanas katedrāles sienas, ir sadaļa, kurā, acīmredzot, vēlās restaurācijas laikā tika atvērts dobums. Tur jūs varat redzēt kolonnas galvaspilsētu, kas ir ļoti līdzīga galvaspilsētai no slavenās 12. gadsimta baznīcas Intercession-on-Nerl (grifi, no kuriem tika doti mūsu pētījumā), tas var norādīt, ka kādreizējā Pasludināšanas katedrāle bija tās laikmetīgais. Pasludināšanas katedrāles celtniecības kanoniskā vēsture aizsākās 15. gadsimtā, un 16. gadsimtā saskaņā ar oficiālo versiju notika tā pati rekonstrukcija,kas paslēpa tās fasādi. Bet 15. gadsimts ir tālu no XI-XIII, kad samērā plaši tika attēloti grifi un Dažboga. Tajā pašā laikā tiek minēts, ka 15. gadsimtā Pasludināšanas katedrāle tika uzcelta uz agrākas baznīcas vietas. Varbūt 15. gadsimtā tā arī tika rekonstruēta, un cik vēl baznīcu no mums slēpj Dzimtenes pagātni?
Bet es domāju, ka vairumā gadījumu vēlīnā mūra noņemšana un apmetuma noņemšana nebūs iespējama. Piemēram, Pleskavas Kremļa teritorijā Ahileja baznīcas liktenis 18. gadsimtā piedzīvoja tā saukto. Dovmont pilsēta, kas ietvēra veselu unikālu XII – XIV gadsimtu tempļu kompleksu. Lielā Ziemeļu kara laikā Pēteris I Dovmontas pilsētā uzstādīja artilērijas bateriju, kā rezultātā daļa baznīcu tika nojaukta, un nedaudzās atlikušās tika slēgtas un izmantotas ieroču noliktavām, kuģu takelāžai utt., Kas galu galā noveda pie to iznīcināšanas. Es nevaru palīdzēt, bet citēju no raksta par Dovmontas pilsētu citātu no teikuma, kas seko tekstam par seno tempļu aukstasiņu iznīcināšanu: “Tomēr arī viņš (Pēteris I - mana piezīme) mīlēja radīt. Mūsu gadsimta sākumā Dovmontas pilsētas ziemeļrietumu stūrī pie Kromas Smerdjas torņa (pārdēvēts par Dovmontu) bija dārzs, kas iestādīts pēc Pētera Lielā rīkojuma."
Tātad, viņš nojauca tempļus un iestādīja dārzu. Kā viņi saka, komentāri nav nepieciešami.
Mums tiek piedāvāta versija, kas attaisno Dovmontas pilsētas iznīcināšanu ar aizsardzības uzdevumiem, kas nav izslēgta. Tomēr Pēteris papildus militāriem spēkiem ļoti aktīvi risināja reliģiskus jautājumus. I sadaļā "Krievijas valsts senlietas" (1849) ir teikts, ka ar 1722. gada 24. aprīļa dekrētu viņš "pavēlēja izņemt kulonus no ikonām un nodot tos Svētajam sinodim analīzei", "kas viņos ir vecs un zinātkārs". nedaudz agrāk, 12. aprīlī, bet arī veltot ticības jautājumiem, Pēteris rakstīja: "paraža organizēt nesakārtotus ikonu grebumus ienāca Krievijā no neticīgajiem un it īpaši no romiešiem un poļiem, kuri mums ir sveši". Tālāk antīkās valodās lasām: “Balstoties uz baznīcas noteikumiem, ar tā paša gada, 11. oktobra, dekrētu tika aizliegts“baznīcās izmantot cirsts un lietus ikonas, izņemot krucifiksus, prasmīgi izgrebtus un namos, izņemot mazus krustus un panagijas”. Paziņojums"Senlietās" tas ir teikts apmēram trīs deviņos mēnešos, bet es domāju, ka ne visi dekrēti attiecas uz reliģiskās simbolikas "nekārtības" labošanu.
Tātad varbūt Pēteris, izpētījis Dovmontas pilsētas baznīcas, ieraudzīja, ka tās ir pilnīgi "vecas un ziņkārīgas", ka šādu senatni ir vienkārši neiespējami retušēt, un tieši tāpēc viņš iznīcināja unikālos tempļus?
Tādējādi var pieņemt, ka X-XIII gadsimtos (saskaņā ar kanonisko hronoloģiju) pagānu tradīcijas Krievijā joprojām bija ļoti spēcīgas un, jo īpaši, Dazhbog pielūgsme turpinājās. Varbūt tā bija, tā sakot, pagānu kristietība vai divējāda ticība, kā to sauc citos līdzīgos pētījumos. Kristietība patiešām nostiprinājās, acīmredzot, ne agrāk kā XIV-XV gadsimtos, un pakāpeniski aizstāja Dazhbog pielūgšanu, kas izraisīja grifu pazušanu kā šīs dievības atribūtus. Mazajā tatārā, kurā ietilpa Krima, simbolu un, iespējams, svētu grifu attēlu attēlošanas tradīcija, kā minēts iepriekš, ilga līdz 18. gadsimta otrajai pusei.
Mēs neatgriezīsimies pie "grieķu" Aleksandra Lielā. Tēma par viņa braucienu uz Skitiju-Tartāriju-Krieviju, par viņa aizturēšanu Gogā un Magogā, kā arī Maķedonijas vēstules slāviem un viņa bagātības pie Amūras ietekas no S. Remezova zīmējuma Sibīrijas karte 18. gadsimta sākumā, kaut arī tas parāda komandiera ciešo saistību ar mūsu valsts vēsturi. bet pārsniedz grifa karoga izpēti. Tā drīzāk ir atsevišķa darba tēma.
Noslēdzot sarunu par mūsu senčiem no Melnās jūras ziemeļu reģiona un viņu saikni ar "Grieķiju", var nejauši atsaukt atmiņā mītu par argonautiem un viņu ceļojumu uz Zelta vilnu, jo uz zelta krūšutēla ar grifiem no skitu "Tolstoja Kurgan" ir stāsts par aitas ādu. Droši vien Džeisons kuģoja ar skitiešiem. Vienīgais jautājums ir kur.
Apkopojot “grieķu” tēmu, jūs varat citēt no vācu vēsturnieka Fallmerayer grāmatas “Morea pussalas vēsture viduslaikos”, kas izdota 1830. gadā: “Scythlav slāvi, Illyrian Arnauts, pusnakts valstu bērni, serbu un bulgāru asinsradinieki, dalmācieši un maskavieši, lūk, tās tautas, kuras mēs tagad saucam par grieķiem un kuru ģenealoģiju, par pārsteigumu, mēs meklējam Periklā un Filopemenosā …"
Varbūt šī frāze tiek izņemta no konteksta, bet, jo pilnīgāk veidojas vēsturisko neatbilstību mozaīka, jo vairāk jautājumu izvirza tie paši senie “grieķi”. Patiesībā, vai tur bija zēns?
Tartaram jau ir skaidrs, ka tur bija vismaz Mazais. Un, ja mēs savu pētījumu virzienā virzāmies uz pareizā ceļa, tad acīmredzot Bospora valstība, Tmutarakānas Firstiste, Mazā Tarta, ir viens no zariem, kas mūs iekoduši senajā vēsturē, tikai reālajā, un nav izdomāti.
Tātad, ko mums stāstīja grifs no tatāru ķeizara karoga:
1. Plēsoņa (grifs, krēpes, dīvas, kājas, nogai) ir vecākais simbols, kas nav aizņemts Skitijas (Lielā tatāra, Krievijas impērijas, PSRS) teritorijā. Šis simbols noteikti varētu būt vienojošs un svēts slāvu, turku, ugru un citām tautām, kas dzīvo plašā teritorijā no Eiropas līdz Klusajam okeānam.
2. Maskavā oficiālajos un ikdienas simbolos grifs tika pakāpeniski izmests no lietošanas, it īpaši līdz ar Romanova dinastijas nākšanu pie varas, un Krievijas impērijā, sākoties Pētera I valdīšanai, tas faktiski tika nodots aizmirstībai. Tas atkal parādījās jau aizgūts Rietumeiropas formā uz Romanovu ģerboņa, kuru augstākais apstiprināja tikai 1856. gada 8. decembrī. Grifa attēlu pazušanu reģionos, kur izplatījās un nostiprinājās islāms, nevar komentēt.
3. Grifa attēls kā Dažbog-Apollo atribūts tika izmantots arī kulta mērķiem, taču, nostiprinoties kristietībai un islāmam, tas atstāja reliģiskus rituālus.
4. Bospora valstība (Tmutarakānas Firstiste, Perekopas karaliste) - durvis uz mūsu senatni, iespējams, ka to aizskārusi kanoniskā vēsture.
5. Pēc Krimas iekarošanas no Krievijas impērijas varas iestādēm tika veikts sava veida kultūras genocīds attiecībā pret tās pamatiedzīvotājiem kristiešiem (krievu) ar izlikšanu ar mērķi iznīcināt cilvēku atmiņu par mūsu Tēvzemes seniem laikiem.
6. 18.-19.gadsimtā Romanovu valdošās dinastijas oficiālās iestādes ar “augstāko personu” personīgu līdzdalību (Dovmont pilsētas gadījumā tam nav nepieciešami pierādījumi) iznīcināja vismaz divus pasaules nozīmes pieminekļu kompleksus, kas nodarīja neatgriezenisku kaitējumu vietējai un pasaules kultūrai. un mūsu izpratne par mūsu pagātni.
7. Ņemot vērā mūsu pētījumu, sīkāk jāizpēta attiecības starp Krimas Khanate (Perekop karalisti) un Osmaņu impēriju, kas bija tās sabiedrotā.
8. Varbūt turpmāka izpēte būs vieglāka, jo es gribu ticēt, ka acīmredzot ir atrasts vismaz viens atskaites punkts Krievijas vēsturē.
Autors: yuri-ost