"Skaistums un zvērs" ir labi pazīstama uzņēmuma Disney animācijas filma, kuras pirmizrāde notika 1991. gada 13. novembrī. Karikatūra tiek uzskatīta par atzītu animācijas klasiku, tai ir piešķirta daudz nomināciju un balvu, un tā ir ļoti populāra.
Sižeta kodols ir labi zināms: skaistumu notver briesmīgs briesmonis un, iemīlējies viņā, palīdz viņam atgriezties glītā prinča aizsegā, kāds viņš kādreiz bija.
Vispirms analizēsim karikatūras pozitīvās puses un tikai tad pāriesim pie negatīvās.
Pozitīvās puses
Iekšējais skaistums ir svarīgāks par ārējo (+)
plus Cartoon Beauty and the Beast (1991): Kontakts ar kaitīgu mīlas mītu Viena pozitīva tēma ir iekšējā skaistuma nozīme.
Kā redzam stāsta sākumā, savtīgais princis atsakās palīdzēt vecāka gadagājuma sievietei, kura patiesībā izrādās burve, un rezultātā par sodu pārvēršas par briesmoni - kas it kā atspoguļo viņa iekšējo, garīgo “neglītumu”. Varonis paliek briesmīgs briesmonis, līdz viņš iegūst "skaistās" iekšējās īpašības, kas vajadzīgas jebkurai personai: spēju mīlēt, rūpēties un laipni - kam seko dabiski atjaunot savu ārējo skaistumu - viņš atkal pārvēršas par princi.
Reklāmas video:
Ar šo motīvu karikatūrā attīstās vēl viens, tematiski līdzīgs - tāds ir multfilmas nelieša, mednieka Gastona sižets. Kam piemīt skaists, ievērojams izskats, šim varonim nav nekāda garīgā skaistuma - viņš ir rupjš, nežēlīgs, savtīgs -, kas padara viņa ārējo skaistumu atgrūdošu un tam nav pozitīvas nozīmes.
Karikatūra parāda, ka iekšējais skaistums ir tā definīcija un prioritāte, un ārējais skaistums ir sekundārs. Iekšējā skaistuma trūkums pat vizuāli skaistā cilvēkā neizbēgami noved pie bēdām (nelietis Gastons mirst), un ar iekšēju skaistumu viņa dvēselē pat visneglītākais cilvēks var atrast laimi (briesmona laimīgais liktenis).
Spēja mīlēt un rīkoties ārpus mīlestības (+)
Vēl viens pozitīvs stāsta aspekts ir mīlestības spējas tēma (kamēr pats mīlas stāsts paradoksālā kārtā atstāj daudz ko vēlēties, bet pie tā atgriezīsimies vēlāk).
Kad Belle lūdz briesmoni atbrīvot savu tēvu no gūstā un ņemt viņu par aizvietotāju, briesmonis to uztver ar uzsvērtu pārsteigumu. Varone demonstrē nepazīstamu pašaizliedzības piemēru mīļotā cilvēka laimes dēļ, un laika gaitā apburtais princis pieņem šo piemēru - viņš iemācās mīlēt, būt simpātisks un gādīgs: neskatoties uz to, ka Bellas neesamība briesmonim ir nerentabla, varonis kādā nozīmīgā brīdī atbrīvo Bellu no nebrīves, kad viņa uzzina par tēva slimību.
Tādējādi karikatūra parāda, ka mīlestība nav tikai kaut kāda patīkama sajūta attiecībā pret otru, mīlestība tiek izteikta tiešos lēmumos un darbībās.
Spēja mīlēt multfilmā ir pamācoši priekšnoteikums, lai no monstra pārveidotos par cilvēku.
Kaislība lasīt un cēls ideāli (+)
Vēl viens labs karikatūras motīvs ir galvenā varoņa mīlestība pret lasīšanu un cēlu ideālu klātbūtne viņas dzīvē.
Bellas aizraušanās ar lasīšanu ir viena no viņas rakstura īpašībām. Viņa ir gatava daudzas reizes atkārtoti lasīt savas iecienītās grāmatas, izturas pret tām uzmanīgi un sapņo redzēt piedzīvojumus savā dzīvē proporcionāli mākslinieciskās fantastikas spožumam - citiem vārdiem sakot, viņai ir daži cēls ideāli, kurus viņa vēlētos piepildīt.
Negatīvās puses
Kaitīgs mīlas stāsts (-)
Infekcija ar kaitīgu mīlas mītu Paradoksāli, bet taisnīgais un svarīgais mīlestības spēka motīvs, par kuru mēs runājām iepriekš, gandrīz pilnībā tiek aizvietots ar mīlestības līnijas vispārējo negatīvismu. Šī karikatūra ļoti labi parāda šādu patiesību: ja stāsts stāsta par mīlestību, tas nenozīmē, ka tas (stāsts) var būt jebkas - garā "šeit ir mīlestība pret tevi, un pārējam nav nozīmes". Zemes gabala problēma šeit izpaužas jau pašā sākumā.
Pika motīvi mīlestības "gudrā" nodarbībā (kāda cita mīlestības iegūšana = panākumu nosacījums)
Inficēšanās ar kaitīgu mīlas mītu Tātad, stāsta galvenais varonis - princis - sākumā ir savtīgs, nav atsaucīgs un sirdī nav mīlestības un siltuma, un tieši šīs negatīvās īpašības, kas izraisīja viņa ļauno rīcību, patiesībā viņu soda, pārvēršoties par briesmoni. Kas notiks tālāk, balstoties uz veselo saprātu? Princim ir jāpārvēršas par cilvēku, kad ir pagājusi tieši tā stunda, kurā viņš "paklupa" - tas ir, iemācās izprast citu vajadzības, mīlēt un rīkoties no mīlestības (= attīstīt trūkstošās īpašības). Šāds uzdevums kopumā tiek uzticēts varonim - princim vajag kādu mīlēt. Tomēr izrādās, ka tas nav viss viņa uzdevums, bet tikai puse - varonis tiek piebilsts, ka vienlaikus viņam arī jāpelna mīlestība pretī. Šis "eksāmens" tiek parādīts ekrānā, lai svinīgi atskaņotu mūziku ar vecuma gudrības izskatu: senu leģenduaugsti tikumi un lielas patiesības. Patiesībā šeit notiek nemanāma aizstāšana, kas nopietni kropļo notiekošā pamācošo. Lai saprastu, kas ir nepareizi burvju stāvokļa otrajā daļā, ir svarīgi realizēt sekojošo.
Tāpēc galvenais varonis var izpildīt personīgās mīlestības nosacījumu pret kādu. Bet apzināti, vienatnē, nopelnīt un nodrošināt savstarpēju mīlestības sajūtu (un princis ir noteikts saņemt savstarpīgumu kā obligātu mērķi) nav iespējams. Savādi, lai to realizētu, taču citu mīlestība vai nepatika pret citiem nav atkarīga no cilvēka gribas un nekad nav patiesi viņa spēkos. Jūs varat būt atbildīgs tikai par savām jūtām pret citu, bet jūs nevarat būt atbildīgs par otra jūtām pret sevi. Tā kā korekcijas princim ir dots uzdevums iemīlēties abpusēji, tad viņam tiek uzdota neiespējamā atbildība par citas personas izjūtu pret viņu - tāpēc nosacījuma otrajā daļā, kad notiek pārtapšana no briesmoņa par cilvēku, tiek noslēgta aizstāšana.
Turklāt to kā vainu pastiprinošu faktu papildina arī maģiskais “taimeris” izbalējošās rozes formā, kas skaita laiku kļūdas labošanai tikai līdz prinča-monstra 21. dzimšanas dienai. Un iepriekšminētā rezultātā: 1. pseidouzdevums iegūt citas personas mīlestību + 2. "termiņš" tam - ekrānā izvēršamie notikumi sāk stipri atgādināt "pikapu" (mīlas video) vai šovu "Māja 2". Briesmonis satiek skaisto Bellu un, zinot apstākļus, kādos viņš atrodas ieslodzījumā, ātri viņu novērtē kā mīlestībai piemērotu cilvēku un steidzami, tā kā viņa izklaidības laiks ir beidzies, viņš sāk iemīlēties viņā un vienlaikus “saņemt” viņas mīlestību, t.i. iemīlēties viņā, kuru aktīvi uzņem viņa kalpi, zinot par īpašnieka "uzdevumu". “Nu, lieliski, vakariņās jūs viņu mīlēsit, viņa tevi mīlēs, lāsts tiks atcelts. Līdz pusnaktij mēs visi būsim apburti "- saka viens no viņiem. Vēlāk joprojām skan: "Viņiem šovakar jāmīl viens otrs!"
Pēc karikatūras loģikas izrādās, ka viss šis pikaps nav tikai pamatots, tas ir nepieciešams: briesmonis princis vēl nav atzinis varoni, viņš vēl nav iemīlējies, bet jau sāk aktīvi viņu “nošaut” (iemīlēties un iemīlēties) - un tas viss ir kā būtu “taisnība”, jo viņam ir steidzami jānopelna mīlestība “gudrās” mīlestības mācības ietvaros, ko devušas vietējās pro-Disneja augstākās varas. Gala rezultāts nav stāsts par mīlestības glābšanu, bet gan par kaut kādu mīlestības farsu.
Karikatūra "Skaistums un zvērs" (1991): Infekcija ar kaitīgu mīlas mītu
multfilma-krasavitsa-i-chudovishhe-1991-zarazhenie-vrednyim-lyubovnyim-mifom-01
Paredzamais lasīšanas laiks: 36 minūtes Vai jums nav laika lasīt?
Saite uz rakstu jums tiks nosūtīta pa e-pastu:
Ievadi savu epastu:
DrugsSexViolenceMoral
Satura rādītājs
1 Iekšējais skaistums ir svarīgāks par ārējo (+)
2 Spēja mīlēt un rīkoties ārpus mīlestības (+)
3 Kaislība lasīt un cēls ideāli (+)
4 Kaitīgs mīlas stāsts (-)
4.1 Pika motīvi mīlestības "gudrajā" stundā (mīlestības iegūšana citam = nosacījums veiksmei)
4.2. Atkarība no atkarības (mīts par monstru glābšanu ar mīlestību)
4.3 Vardarbība attiecībās
4.4. Divu ļaunumu izvēle
4.5. "Zelta būris"
5 Seksualizācija (-)
6 hiperindividualisms (-)
7 Vecāku diskreditēšana un devalvācija (-)
7.1 Negatīvs tēva tēls
7.2 Vecāki - seniori
7.3. Latenta mātes diskreditēšana
8 Sievietes pārākums pār vīrieti (-)
9 vulgaritāte (-)
10 Daļēji kaitīgs sievietes paraugs (-)
11 Rezumējot
"Skaistums un zvērs" ir labi pazīstama uzņēmuma Disney animācijas filma, kuras pirmizrāde notika 1991. gada 13. novembrī. Karikatūra tiek uzskatīta par atzītu animācijas klasiku, tai ir piešķirta daudz nomināciju un balvu, un tā ir ļoti populāra.
Sižeta kodols ir labi zināms: skaistumu notver briesmīgs briesmonis un, iemīlējies viņā, palīdz viņam atgriezties glītā prinča aizsegā, kāds viņš kādreiz bija.
Vispirms analizēsim karikatūras pozitīvās puses un tikai tad pāriesim pie negatīvās.
Pozitīvās puses
Iekšējais skaistums ir svarīgāks par ārējo (+)
plus Cartoon Beauty and the Beast (1991): Kontakts ar kaitīgu mīlas mītu Viena pozitīva tēma ir iekšējā skaistuma nozīme.
Kā redzam stāsta sākumā, savtīgais princis atsakās palīdzēt vecāka gadagājuma sievietei, kura patiesībā izrādās burve, un rezultātā par sodu pārvēršas par briesmoni - kas it kā atspoguļo viņa iekšējo, garīgo “neglītumu”. Varonis paliek briesmīgs briesmonis, līdz viņš iegūst "skaistās" iekšējās īpašības, kas vajadzīgas jebkurai personai: spēju mīlēt, rūpēties un laipni - kam seko dabiski atjaunot savu ārējo skaistumu - viņš atkal pārvēršas par princi.
Ar šo motīvu karikatūrā attīstās vēl viens, tematiski līdzīgs - tāds ir multfilmas nelieša, mednieka Gastona sižets. Kam piemīt skaists, ievērojams izskats, šim varonim nav nekāda garīgā skaistuma - viņš ir rupjš, nežēlīgs, savtīgs -, kas padara viņa ārējo skaistumu atgrūdošu un tam nav pozitīvas nozīmes.
Karikatūra parāda, ka iekšējais skaistums ir tā definīcija un prioritāte, un ārējais skaistums ir sekundārs. Iekšējā skaistuma trūkums pat vizuāli skaistā cilvēkā neizbēgami noved pie bēdām (nelietis Gastons mirst), un ar iekšēju skaistumu viņa dvēselē pat visneglītākais cilvēks var atrast laimi (briesmona laimīgais liktenis).
Spēja mīlēt un rīkoties ārpus mīlestības (+)
plus karikatūra "Skaistums un zvērs" (1991): Inficēšanās ar kaitīgu mīlas mītu. Vēl viens pozitīvs stāsta aspekts ir mīlestības spējas tēma (kamēr pats mīlas stāsts paradoksālā kārtā atstāj daudz ko vēlēties, bet pie tā atgriezīsimies vēlāk).
Kad Belle lūdz briesmoni atbrīvot savu tēvu no gūstā un ņemt viņu par aizvietotāju, briesmonis to uztver ar uzsvērtu pārsteigumu. Varone demonstrē nepazīstamu pašaizliedzības piemēru mīļotā cilvēka laimes dēļ, un laika gaitā apburtais princis pieņem šo piemēru - viņš iemācās mīlēt, būt simpātisks un gādīgs: neskatoties uz to, ka Bellas neesamība briesmonim ir nerentabla, varonis kādā nozīmīgā brīdī atbrīvo Bellu no nebrīves, kad viņa uzzina par tēva slimību.
Tādējādi karikatūra parāda, ka mīlestība nav tikai kaut kāda patīkama sajūta attiecībā pret otru, mīlestība tiek izteikta tiešos lēmumos un darbībās.
Spēja mīlēt multfilmā ir pamācoši priekšnoteikums, lai no monstra pārveidotos par cilvēku.
Kaislība lasīt un cēls ideāli (+)
plus karikatūra "Skaistums un zvērs" (1991): Inficēšanās ar kaitīgu mīlas mītu. Vēl viens labs karikatūras motīvs ir galvenā varoņa mīlestība uz lasīšanu un cēlu ideālu klātbūtne viņas dzīvē.
Bellas aizraušanās ar lasīšanu ir viena no viņas rakstura īpašībām. Viņa ir gatava daudzas reizes atkārtoti lasīt savas iecienītās grāmatas, izturas pret tām uzmanīgi un sapņo redzēt piedzīvojumus savā dzīvē proporcionāli mākslinieciskās fantastikas spožumam - citiem vārdiem sakot, viņai ir daži cēls ideāli, kurus viņa vēlētos piepildīt.
Uz tā, atskaitot karikatūras kvalitatīvo tehnisko izpildījumu un ļoti interesanto vietējo pasauli (īpaši apburtās pils iemītniekiem) - ar pozitīvajiem aspektiem, iespējams, visu. Tagad pāriesim pie vēstures mīnusiem, kuru ir daudz vairāk, un turklāt: rūpīgi pārdomājot mīnusus, visus izceltos plusus mīnusi burtiski "norij" un, diemžēl, zaudē nozīmi.
Negatīvās puses
Kaitīgs mīlas stāsts (-)
Infekcija ar kaitīgu mīlas mītu Paradoksāli, bet taisnīgais un svarīgais mīlestības spēka motīvs, par kuru mēs runājām iepriekš, gandrīz pilnībā tiek aizvietots ar mīlestības līnijas vispārējo negatīvismu. Šī karikatūra ļoti labi parāda šādu patiesību: ja stāsts stāsta par mīlestību, tas nenozīmē, ka tas (stāsts) var būt jebkas - garā "šeit ir mīlestība pret tevi, un pārējam nav nozīmes". Zemes gabala problēma šeit izpaužas jau pašā sākumā.
multfilma krasavitsa i chudovishhe 1991 zarazhenie vrednyim lyubovnyim mifom 02 Karikatūra "Skaistums un zvērs" (1991): Infekcija ar kaitīgu mīlas mītu
Pika motīvi mīlestības "gudrā" nodarbībā (kāda cita mīlestības iegūšana = panākumu nosacījums)
Inficēšanās ar kaitīgu mīlas mītu Tātad, stāsta galvenais varonis - princis - sākumā ir savtīgs, nav atsaucīgs un sirdī nav mīlestības un siltuma, un tieši šīs negatīvās īpašības, kas izraisīja viņa ļauno rīcību, patiesībā viņu soda, pārvēršoties par briesmoni. Kas notiks tālāk, balstoties uz veselo saprātu? Princim ir jāpārvēršas par cilvēku, kad ir pagājusi tieši tā stunda, kurā viņš "paklupa" - tas ir, iemācās izprast citu vajadzības, mīlēt un rīkoties no mīlestības (= attīstīt trūkstošās īpašības). Šāds uzdevums kopumā tiek uzticēts varonim - princim vajag kādu mīlēt. Tomēr izrādās, ka tas nav viss viņa uzdevums, bet tikai puse - varonis tiek piebilsts, ka vienlaikus viņam arī jāpelna mīlestība pretī. Šis "eksāmens" tiek parādīts ekrānā, lai svinīgi atskaņotu mūziku ar vecuma gudrības izskatu: senu leģenduaugsti tikumi un lielas patiesības. Patiesībā šeit notiek nemanāma aizstāšana, kas nopietni kropļo notiekošā pamācošo. Lai saprastu, kas ir nepareizi burvju stāvokļa otrajā daļā, ir svarīgi realizēt sekojošo.
Spēja mīlēt un reaģēt uz citiem (ko princis nezināja, kā un par ko viņš samaksāja ar personas statusu) vienmēr un pilnībā ir personas personīgā atbildība, pavēle un pilnvaras.
Tāpēc galvenais varonis var izpildīt personīgās mīlestības nosacījumu pret kādu. Bet apzināti, vienatnē, nopelnīt un nodrošināt savstarpēju mīlestības sajūtu (un princis ir noteikts saņemt savstarpīgumu kā obligātu mērķi) nav iespējams. Savādi, lai to realizētu, taču citu mīlestība vai nepatika pret citiem nav atkarīga no cilvēka gribas un nekad nav patiesi viņa spēkos. Jūs varat būt atbildīgs tikai par savām jūtām pret citu, bet jūs nevarat būt atbildīgs par otra jūtām pret sevi. Tā kā korekcijas princim ir dots uzdevums iemīlēties abpusēji, tad viņam tiek uzdota neiespējamā atbildība par citas personas izjūtu pret viņu - tāpēc nosacījuma otrajā daļā, kad notiek pārtapšana no briesmoņa par cilvēku, tiek noslēgta aizstāšana.
Turklāt to kā vainu pastiprinošu faktu papildina arī maģiskais “taimeris” izbalējošās rozes formā, kas skaita laiku kļūdas labošanai tikai līdz prinča-monstra 21. dzimšanas dienai. Un iepriekšminētā rezultātā: 1. pseidouzdevums iegūt citas personas mīlestību + 2. "termiņš" tam - ekrānā izvēršamie notikumi sāk stipri atgādināt "pikapu" (mīlas video) vai šovu "Māja 2". Briesmonis satiek skaisto Bellu un, zinot apstākļus, kādos viņš atrodas ieslodzījumā, ātri viņu novērtē kā mīlestībai piemērotu cilvēku un steidzami, tā kā viņa izklaidības laiks ir beidzies, viņš sāk iemīlēties viņā un vienlaikus “saņemt” viņas mīlestību, t.i. iemīlēties viņā, kuru aktīvi uzņem viņa kalpi, zinot par īpašnieka "uzdevumu". “Nu, lieliski, vakariņās jūs viņu mīlēsit, viņa tevi mīlēs, lāsts tiks atcelts. Līdz pusnaktij mēs visi būsim apburti "- saka viens no viņiem. Vēlāk joprojām skan: "Viņiem šovakar jāmīl viens otrs!"
Pēc karikatūras loģikas izrādās, ka viss šis pikaps nav tikai pamatots, tas ir nepieciešams: briesmonis princis vēl nav atzinis varoni, viņš vēl nav iemīlējies, bet jau sāk aktīvi viņu “nošaut” (iemīlēties un iemīlēties) - un tas viss ir kā būtu “taisnība”, jo viņam ir steidzami jānopelna mīlestība “gudrās” mīlestības mācības ietvaros, ko devušas vietējās pro-Disneja augstākās varas. Gala rezultāts nav stāsts par mīlestības glābšanu, bet gan par kaut kādu mīlestības farsu.
Tātad, apkopojot pirmo punktu par mīlas līnijas kaitīgumu. Nosacījums, lai briesmonis princis izkausētu sirdī aukstumu un iemācītos mīlēt, ir pamācošs, bet nosacījumam “nopelnīt” trešo personu mīlestību pret sevi un pat uz laiku ir absolūti antipedagoģiska “Māja 2” vai pikapa (pikaps) (kāda “mīlestības laupījums”) garša. Kā personīgo panākumu priekšnoteikums, ja tos nespējat sasniegt, tas ir zaudējumi). Faktiski prinča nepareizas izturēšanās izpratnē, ko izraisīja nespēja mīlēt un būt atsaucīgam, varonim bija vairāk nekā pietiekami, lai izkoptu spēju mīlēt, ko viņš dara stāsta vidū - iemīlējies (sava veida līdzīgs) Bellai. Personai nav iespējams nodrošināt sevi ar kāda cilvēka mīlestību kā noteiktu uzdevumu, jo cilvēks var būt atbildīgs tikai par savām jūtām.
Ja abpusēja mīlestība būtu sekas, nevis prinča korekcijas / pārveidošanas nosacījums, kas skatītājam pārraida stulbas idejas par mīlestības "šaušanu" - tad šis multfilmas motīvs, protams, iemācītu labu. Bet tas nav karikatūrā, abpusēja mīlestība tiek izvirzīta kā “nopelnīts” panākumu nosacījums, un tāpēc stāsta galvenie notikumi attīstās absolūti nesaprotami.
Pozitivitāte līdzatkarībai (mīts par monstru glābšanu ar mīlestību)
Iepriekš mēs izskatījām mīlas stāsta nemocītību no vīrieša varones - apburtā prinča - skatupunkta, kurš lielas patiesības aizsegā saņēma daļēji pikapa misiju. Tagad redzēsim, kāds sižets izskatās no viņa ekrānā redzamā pāra - skaistās Bellas - skatupunkta un kādu izturēšanos varone pārraida multfilmas galvenajai auditorijai - skatītājiem sievietēm.
Tātad Belijas mīlestība pret briesmoni ir nepatiesi nepieciešama kā nosacījums viņa pārtapšanai par princi, kas no skaņas loģikas viedokļa viņam būtu jātiek galā ar sevi, kā mēs teicām iepriekš (ja “briesmīgais cilvēks” patiesi spēj mīlēt, tad tas ir visa jautājuma risinājums ar viņa reinkarnāciju par "princi"). Šeit izrādās, ka nepatiesi atņemot briesmonim atbildību par savas kļūdas un pestīšanas labošanu (nosacījums “ir pelnījis mīlestību” 50% no atbildības par pestīšanu pārnes no monstra uz skaistumu) un skaistuma mīlestību izvirza kā nosacījumu atdzimšanai, multfilmas veidotāji ar psiholoģisku viedokļi veidoja metaforu attiecībām starp savstarpēji atkarīgu sievieti un “problemātisku” vīrieti, kā arī to nereālajā un maldinošajā formā. Sīkāka informācija zemāk.
Kopendence ir neveselīgs izturēšanās veids attiecībās, kam raksturīga apsēstība ar nopietnas psiholoģiskas problēmas cilvēka dzīves un rakstura maiņu, kura atrisināšana galvenokārt ir atkarīga no viņa personīgi (alkoholisms, narkomānija, cita veida atkarības, agresivitāte, despotisms utt.). Ilgstoša alkoholiķu vai narkomānu sievu “taupīga” izturēšanās, kas nekad nenoved pie viņu atveseļošanās, ir spilgts aprakstītās parādības piemērs.
Tiešsaistes taupīšanas uzvedība (= tēls "skaistuma glābšana ar viņas mīlestību") vienmēr ir neefektīva un neveicina atkarīgās / problemātiskās personas (= "briesmonis") motivācijas strādāt pie sevis (= "atdzimšana kā princis") veidošanos un rezultātā to tikai pasliktina situāciju, pakāpeniski pasliktinot cilvēku un viņu dzīves attiecības. Cilvēka problēma / atkarība (kā simboliska "monstritāte") patiešām ir pilnībā pakļauta viņam, nevis otrādi - tā ir sava veida neatkarīga nelaime, kas uzbruka cilvēkam no visa stūra un turēja viņu gūstā. Tomēr korespondenti (simboliskas “skaistules”) uzskata, ka viņu problemātiskā “monstra” partnera dzīve un dziedināšana var būt atkarīga no viņiem un viņu mīlestības / darbībām / domām, un viņi nesaprot, ka tas, kas notiek ar viņu partneri, ir viņa dzīves rezultāts izvēle, par kuru viņš ir atbildīgs. Diemžēl nav iespējams patiesi uzņemties pilnu atbildību par “briesmona” likteni un glābšanu. Ja viņš var mainīties, tas galvenokārt ir saistīts ar viņa lēmumu un rīcību.
Ja tulkojam apburtā prinča raksturu no “Skaistums un zvērs” no metaforiskās valodas uz realitātes valodu, tad iegūstam tieši tādu “problemātisku” tipu, kas līdzīgs alkoholiķiem, narkomāniem, tirāniem utt. Viņa tēls ir šāds:
- bezsirdīgs, savtīgs, agresīvs cilvēks (= prinča atteikšanās palīdzēt kādam, kam tas ir nepieciešams, viņa sliktā izturēšanās un agresīvā izturēšanās),
- sava rakstura dēļ ir sociāli nepareizi pielāgots un nošķirts no sabiedrības (= kļūst par briesmoni, kas izolēts no pasaules apburtā briesmīgā pilī),
- ielieciet augstākas varas grūtā situācijā, lai nokārtotu personīgo mācību un pilnveidotos: iemācieties mīlēt, esiet atsaucīgs, rīkojieties bez mīlestības un līdzjūtības (= pareizais burvestības iemīlēšanās nosacījums, kas, saskaņā ar pamatotu loģiku, ir vienīgais, kas "jādziedina" varonim).
Galvenais varonis ir metaforiski atkarīgs no personiskas psiholoģiskas problēmas, kuras risinājums, ja ne viltus scenārija pārcelšanās ar savstarpīgumu, patiešām būtu atkarīgs no viņa un tikai no viņa. Tomēr izšķirošais nosacījums skaistu un zvēru atkarīgā tipa cilvēka dziedināšanai ir ne tikai viņa patstāvīgās darbības, lēmumi un jūtas, kā tam vajadzētu būt, lai skatītājam nodotu dzīvotspējīgas, pamācošas idejas, bet arī kāda cilvēka mīlošā attieksme pret viņu, metaforiski runājot. no neatkarīga partnera klātbūtnes un ietekmes simbols.
Skaistums, pārī ar briesmoni, problemātiskas personas tipu, metaforiski darbojas kā neatkarīgs partneris, un viņas jūtas un darbības sižets nepatiesi atspoguļo kā izšķirošu jautājumā par to, vai beigās varone paliks problēmas tips (briesmonis) vai kļūs par veselīgu, normālu cilvēku (Princis). Tādējādi sižets pārraida skatītājiem negatīvu psiholoģisko attieksmi, kas raksturīga korespondentiem, par iespēju “glābt” “briesmoni” ar mīlestību, t. pielāgojot savu dzīvi / jūtas / domas / darbības, lai atrisinātu viņa kontrolē esošo psiholoģisko problēmu. Tādējādi multfilmas idejas izrādās ļoti nedrošas skatītājiem, kuri pieņem Bellas uzvedības modeli.
Šī ideja, kas ieaudzināta tādos zemes gabalos kā Skaistums un Zvērs, ka sievietes mīlestība pret vīriešu “monstriem” ir puse no cīņas par panākumiem attiecībās un šādu vīriešu pārveidošana par “prinčiem” (cienīgiem, veseliem cilvēkiem), var būt ļoti kaitīga vadība vēlāka dzīve. Sieviešu ticība viņu spējai pārkvalificēt metaforisko "briesmoni" ir izplatīts nepareizs priekšstats, kas sievieti var novest pie destruktīvas, sāpīgas, iznīcinošas savienības. Kam ir zemapziņas programma par "briesmona" glābšanu ar mīlestību un vairākām pašas psiholoģiskām problēmām, sieviete var pat kļūt apsēsta ar disfunkcionālām attiecībām, zemapziņā tās meklēt un gaidīt, ka no viņas "īpašās", "pareizās" attieksmes "briesmonis" laimīgi pārvērtīsies par princi. Daži pētnieki to sauc par "mīlas mīta apsēstību".
Šeit ir svarīgi saprast, ka personiskas pārmaiņas cilvēkā (atdzimšana no briesmoņa uz princi vai, piemēram, no prostitūtas uz princesi) var notikt galvenokārt personīgu iekšēju centienu un lēmumu rezultātā, kā arī trešo personu pārliecināšanas, darbību vai jūtu rezultātā (= “sveiks »Mīlestība) spēs darboties tikai kā korekcijas stimuls un nekad nekļūs par panaceju un pusi no risinājuma, kā tas ir attiecīgajā karikatūrā. Briesmoņi pārvēršas prinčos galvenokārt personīgo centienu dēļ, nevis tāpēc, ka kāds viņus mīlēs. Svarīgi ir arī atcerēties, ka atkarība nav reāla rīcība no mīlestības pret cilvēku, kuras nozīme tika pieminēta multfilmas pozitīvajos aspektos, jo atbildība par kāda cita psiholoģisko izvēli nav iespējama un tikai maldina otru cilvēku.ka viņu var šādi "izglābt". Neatkarīga izturēšanās arī neliecina par veselīgu reakciju uz cilvēka dzīves izvēli - kas šajās situācijās būtu mīlošāka rīcība atkarīgā / problemātiskās personas laimei.
Cilvēki vēlas ticēt šim skaistajam mītam, ka skaistule, sadarbojoties ar briesmoni, izglābj viņu ar viņas mīlestību, taču gandrīz vienmēr šis scenārijs izrādās nederīgs, jo glābiņa atslēga nav “skaistuma” rokās, bet gan “briesmona” iekšienē. … Starp citu, brīdis ir ļoti interesants, ka "Skaistums un zvērs" un citas šī sižeta variācijas, ieskaitot "Skārleta ziedu", kas pārņem nepatiesu psiholoģisku attieksmi par mīlas attiecībām, ir daudz populārākas un mīlētākas nekā līdzīga pasaka ar līdzīgiem tipiem, bet ar pareiza nodarbība par tēmu "monstri" un "skaistums". Mēs runājam par pasaku “Zilā bārda”, kurai ir ļoti līdzīga struktūra (skaista meitene stājas attiecībās ar monstrīgu vīrieti), bet stāstu apkopo ar pareizo mācību par to, kā sievietei vajadzētu izturēties šādās disfunkcionālās attiecībās. Uzziniet, ka briesmonis ir briesmonis, un aizbēdziet no tā. Patiesībā briesmoņus reti labo ārēja mīlestība, un viņu daudzos skaistos nepilngadīgos glābējus vienā vai otrā ziņā vienkārši “glabā” kā neveiksmīgu “pestīšanas” pieredzi.
Skaistuma un zvēra mīlas stāsta nicinājums tiek atklāts vēl vairākos nozīmīgos motīvos.
Vardarbīgas attiecības
Karikatūrā ir vēl viens bīstams vēstījums - "vardarbības" (vardarbības, gan fiziskas, gan psiholoģiskas) normalitāte attiecībās.
Papildus faktam, ka briesmonis ieslogo skaistumu, kas pats par sevi ir vardarbības tēls attiecībās, filmā ir arī tiešas agresijas ainas no monstra līdz skaistumam (“riešana” pie viņas, bada draudi, sabrukums visam pēc kārtas, kad viņa nonāk aizliegtajā Rietumu spārnā utt.). Tomēr galu galā agresijas brīži kaut kādu iemeslu dēļ nekādā gadījumā neapskauž skaistumu un netraucē mīlestības sajūtas veidošanos varoņu starpā. Belē sākotnējā mīlas dēka ar briesmoņa princi arī sāk veidoties, pamatojoties uz ļoti maldinošu starpgadījumu, kas saistīts ar vardarbību.
Kā redzam, sākumā briesmonis ieslodzīšanā gūst skaistumu (vardarbības metafora) - un skaistums no tā loģiski cieš. Kad vienā no epizodēm briesmonis, kas atrodas skaistuma gūstā, kurā viņa tika ievietota ar savu roku, izglābj viņu (ainava, kurā Belija izglābās no vilkiem) - skaistule uzreiz sāk ticēt, ka šis briesmonis nav tik slikts, viņš viņu izglāba. Aina ar vilkiem neatklāj briesmona motivāciju glābt sagūstīto. Tas notiek varoņu attiecību pirmajos posmos, kad princis vēl nav mainījies - tāpēc motivācija varētu būt nevis nesavtības sākums, bet gan skaistuma atgriešanās viņas gūstā. Galu galā, kā mēs atceramies, Bellas mīlestība viņu atbrīvo no burvestības, tāpēc, protams, viņam ir jāinteresējas par viņas labsajūtu, lai viņa varētu viņu mīlēt. Pati Belle monstera glābšana no vilkiem ir vienkārši viņas atgriešanās no vienas briesmas (ko vilki apēduši) pie citas (būdama briesmona ieslodzītais).
Tas rada ļoti maldinošu situāciju. Ieslodzītais izglābj savu ieslodzīto no ārējiem draudiem, tādējādi atdodot viņu savā īpašumā, un ieslodzītais iemīlas ieslodzītajā. Šeit būs līdzīgi, piemēram, ja viens cilvēks psiholoģiski vai fiziski spīdzina citu (skaistuma sagūstīšanas simbols simbolikā) un tad pēkšņi kaut kā rūpējas par savu labsajūtu pašreizējo sāpīgo attiecību ietvaros (pēc psiholoģiskas vardarbības viņš dod dāvanu, pēc piekaušanas izsauc ātro palīdzību utt.) utt.) - vai ir vērts šādos gadījumos tiešām sākt uzskatīt savu neveselīgo partneri par “labu”, “ne tik sliktu briesmoni”? Liekas, ka nē.
Divu ļaunumu izvēle
Inficēšanās ar kaitīgu mīlas mītu Karikatūras mīlas tēma satur arī ideju par izvēli starp diviem ļaunumiem, kas atklājas semantiskajā konfrontācijā starp Gastonu un briesmoni kā kandidātiem uz laulību ar Bellu.
Zvēru princis un Gastons iebilst un darbojas kā potenciālie Bellas partneri - domājams, ka pareizais (princis) un nepareizais (Gastons). Tomēr patiesībā šeit ir "divu ļaunumu" situācija, un tas, ka vienam attiecību un laulības pretendentam ir slikti, otram. Faktiski, kā sīki paskaidrots iepriekš, skaistuma mīlestība nav puse no panākumiem, mainot briesmoni. Un kamēr vien briesmonis paliek briesmonis, tas nevar būt laimīgu mīlestības attiecību variants, kā šeit ieteikts. Stāsta galvenā varone tādējādi no “ļaunumiem” izvēlas līgavaini, no kuriem viens (Gastons) ir pilnīgi slikts, bet otrais (briesmonis) ir nedaudz labāks.
Zelta būris
Inficēšanās ar kaitīgu mīlas mītu Pašreizējais briesmona ērtās bagātības skaistumam motīvs, diemžēl, arī ir slikts - un tas attiecas gan uz "Skaistumu un zvēru", gan uz daudzu mīļoto "Scarlet Flower".
Abos karikatūrās zemteksts ir diezgan skaidrs, ka “briesmona” drošība ir būtisks atbalsts skaistumkopšanas pozitīvas attieksmes veidošanā pret viņu. Lielais jautājums: briesmoņu skaistules ātri iemīlēsies un vispār mīlēsies, ja viņus notvertu neērtos apstākļos - kādā pagrabā, būdā vai alā, nevis brīnišķīgā pilī ar zeltu, spalvu gultām un kalpiem. Kopumā monstra ērtā bagātība kā pamudinājums mīlošām attiecībām ir diezgan negatīvs motīvs, kas ved uz ideju par fiktīvām laulībām.
Apkoposim instrukcijas trūkumu mīlas stāstā “Skaistums un zvērs”
- skatītājam "gudras" mīlestības mācības aizsegā tiek piedāvāts noskatīties, kā briesmonis iemīlas taimerī un ir pelnījis skaistuma mīlestību, kas veicina neveselīgas pikapa idejas ar izrādes "Dom-2" aromātu vairāk nekā ideju par mīlestības nozīmi un tās taupošo nozīmi. Mīlestība šeit attīstās negodīgi un netīši, un prinča stāvoklī, lai atrastu savstarpīgumu, lai pārvērstos par cilvēku, notiek aizstāšana, jo viens nevar būt atbildīgs par otra izjūtu;
- multfilma ieaudzina skatītājos nepareizu psiholoģisku attieksmi par attiecībām un kaitīgu "mīlas mītu"ka metaforisks "skaistums" (parasta sieviete), kuru sagūstīja apburts "briesmonis" (kurš nonāca atkarībā no vīrieša, kuram ir viņa pakļautībā psiholoģiskas problēmas, kuru dēļ viņš tiek atrauts no sabiedrības un normālas dzīves) (ar mīlestību), lai viņu mainītu un pārvērstu par “princi” (veselīgu, brīvu, cienīgu cilvēku). Patiesībā šis motīvs ir nepatiess, jo mīlestība uz “skaistumu” nevar būt izšķirošs nosacījums “briesmona” pārveidošanai (netikumu labošanai, socializācijai utt.) Par “princi”. Primārais izšķirošais nosacījums, lai "monstru" pārveidotu par "princi", ir viņa personīgā izvēle, personīgās pūles utt., Kas šeit esošajam monstera varonim ir maldīgi atņemti no burvestības sākotnējiem apstākļiem. Kāda mīlestība pret "briesmoni" nevar būt puse no cīņas, reinkarnējot viņu par "princi"vai varbūt labākajā gadījumā kaut kāds privāts stimuls vai viņa personīgā darba laimīgas sekas uz sevi, un sliktākajā gadījumā “monstra” motivācija neko nemainīt, jo viņi jau viņu mīl un vēlas uzņemties atbildību par viņu un viņa izmaiņām;
- Karikatūra tulko jēdzienu par vardarbības normalitāti attiecībās (agresīvas izturēšanās briesmonis neiejaucas skaistumā, uzskata to par labu sakritību), varone sāk iemīlēties briesmonī stila "Stokholmas sindroms" laikā (iemīlas savā zatochitelya, parādīt viņu labo pusi nebrīvē viņas ieslodzījuma laikā));
- "divu ļaunumu" izvēle ir pieņemama (galvenais varonis noraida vienu nepiemērotu laulības pretendentu (Gastons) un izvēlas citu nepiemērotu (briesmonis);
- Liela loma ir materiālajai izrēķināšanai mīlestībā (svarīgs skaistumkopšanas mīlestības attīstības motīvs ir dzīves ērtības, ko viņai nodrošina briesmonis - bagātīga dzīve pilī).
Seksualizācija (-)
Inficēšanās ar kaitīgu mīlas mītu Nākamais negatīvais karikatūras aspekts ir tiešs darbs pie seksualizācijas (bērnu skatītāju agrīna iesākšana seksualitātes tēmā).
1) Daļēji to var izsekot jau aprakstītajos mīlas stāsta uzņemšanas motīvos. Briesmoņa princis kādu laiku iemīlas (līdz 21 gada vecumam) un iemīlas meitenē, kura nokļūst viņam ceļā, un, ja viņš to nedarīs, viņš nekad nekļūs par vīrieti (= neizdosies). Šādi ātruma mīlestības motīvi noved pie jēgas uz seksualizāciju: iemīlēties un ātrāk iemīlēties, un tu būsi laimīgs (pārvērties par princi), un, ja nē, tad tu esi zaudētājs un paliksi viņus mūžīgi (m / f, ja briesmonis nesaņem savstarpēju mīlestību, tad mūžīgi) paliks briesmonis).
2) Seksualizācijas tēmai ir pievienoti galveno varoņu fiziskie mīlestības kontakti, kas ir skaidri uzsvērti karikatūrā un kas mīlas līniju padara nepiemērotu "naturālistisku". Briesmonis maigi rotaļājas ar skaistuma matiem, viņa dejā šņukst līdz viņam, māca, kā viņu pareizi noturēt pie jostasvietas utt. - daudzi mīlestības fiziskās izpausmes mirkļi starp varoņiem izskatās lieki bērnu multfilmai, mazinot mīlestības garīgās idejas un pievienojot miesīgas.
3) Karikatūrā ir pārlieku seksualizēti sekundārie sieviešu tēli: tie ir trīs Gastona fani, kuru uzvedība un izskats atgādina prostitūtas (un, visdrīzāk, viņi ir) / Fifi kalps, arī izskatās pēc vieglas tikumības meitenes / sievietes ar šķelšanos tirgū.
4) Neliels varonis Lumiere ir saistīts arī ar seksualizācijas tēmu. Šai varonei ir raksturīga sieviete, kas tiek pasniegta pozitīvā gaismā (no dziesmas “Kļūsim atkal cilvēki”: “Es atkal kļūšu slaids un skaists, mani atkal ieskauj dāmas. …
5) Karikatūrā ir vismaz viens zemapziņa par seksu:
Seksa tēmas karikatūrās bērniem un pusaudžiem ir acīmredzami pilnīgi nepieņemamas.
Hiperindividualisms (-)
Inficēšanās ar kaitīgu mīlas mītu. Svarīgs negatīvs punkts ir arī galvenā varoņa Bellas atraušanās no sabiedrības. Varones atklāšanas dziesma skatītājam izskaidro lietu stāvokli: Belle dzīvo mazā pilsētiņā, kur visi ikdienā ir aizņemti ar dažām ikdienas lietām, viņa ir arī sava veida “atšķirīga”. Viņa ir vizuāli izslēgta no parastajām lietām un atbilstoši savām interesēm neiederas sabiedrībā un, vadot zemtekstu, apkārtējos uzskata par atpalikušiem: "Mazā pilsēta ir pilna ar maziem cilvēkiem", "Ir jābūt kaut kam vairāk nekā šai provinces dzīvei!"
Šādi hiperindividālistiski motīvi stāstos, kur galvenais varonis spilgti iebilst pret vidi, kas attēlota "pelēkās pūļa" garā, izvirza skatītājiem izpratni par sevi kā hiperekskluzīvu un īpašu, bet apkārtējie - par sliktākiem, necienīgiem, nenozīmīgiem utt., Kas noved pie antisistēmiska., kaitīga pasaules uztvere. Ja visi sabiedrībā pēc analoģijas ar galveno varoni sevi uzskata par paaugstinātu, izvēlētu “skaistumu”, bet apkārtējie ir pelēki un “mazi cilvēki”, tad sabiedrība ātri pārvērtīsies par augstprātīgu vientuļnieku kolekciju un nebūs iespējas realizēt vienotību un koncentrēt spēkus, lai sasniegtu kopīgi mērķi.
Vecāku diskreditēšana un devalvācija (-)
Karikatūra skatītājam pārraida negatīvus vecāku attēlus:
Negatīvs tēva tēls
Belē tēvs Maurīcija tiek attēlots kā vājš, stulba izskata vīrietis, par kuru izklaidējas visa apkārtne. Daudzās ainās varonis tiek pasniegts ārkārtīgi pejoratīvi (pazaudē bikses, iekrīt sniegputeņā utt.).
Karikatūras veidotāji pat zirgu attēloja reizēm cildenāk nekā galvenā varoņa tēvs.
Vecāki ir gados veci
Lai novērtētu vecāku audzināšanu, tika izmantots arī šāds paņēmiens: divi vecāki stāstā (Maurice un Mrs Potts) tiek attēloti kā vecāka gadagājuma cilvēki, kuri vairāk līdzinās vectēvam un vecmāmiņai. Tādējādi karikatūrā mātes un tēva tēlu faktiski aizstāj ar vecvecāku tēlu.
Slēpta mātes diskreditēšana
Interesantākie ir divi mirkļi ar mātes mātes slēptu diskreditēšanu. Pirmais ir gadījuma rakstura attēls ar māti, kurā ir daudz bērnu ar “sivēnu” bērniem rokās uz tirgus skatuves. Rāmis ir veidots tādā veidā, ka skaista Belle paceļas virs šīs daudzu bērnu atgrūdošās mātes tēla. Tajā pašā laikā blakus Bellai tiek uzzīmēts būris ar trūkstošiem stieņiem kā brīvības / brīvības tēmas simbolu. Aina zemteksts nozīmē skaistuma brīvību pretstatā tēlam, kurā dzīvnieki paverdzina māti, kurai ir daudz bērnu. Dziesmā, kas skan šajā epizodē, daudzkārt tiek atkārtots, ka šāda dzīve, tāpat kā pilsētas iedzīvotājiem, ir slikta, un līdz ar to arī māte pieder pie “sliktās dzīves” sastāvdaļām.
Otrais paslēptais antimateriāla brīdis ir veidots šādi: nelietis Gastons, ieradies Belē ar priekšlikumu apprecēties, glezno meitenei kopīgas nākotnes dzīves priekus, ieskaitot bērnu piedzimšanu, un vienlaikus noliek kājas uz galda. Beljū šajā brīdī riebjas riebums - virspusēji viņas reakcija attiecas uz faktu, ka Gastons nolika netīrās pēdas uz galda, bet slēpto šo negatīvo reakciju m / f veidotāji saista ar mātes tēmu.
Interesanti arī tas, ka Gastons runā par sešiem vai septiņiem bērniem, un kāda sieviete ar bērniem tirgū prasa veikalniecei sešas olas, pēc kurām izklausās kāda frāze “Dārgi”. Tādējādi simboliskā ķēde ir šāda: bērni = dārgi = nepieņemami.
Viss iepriekš minētais demonstrē karikatūras apzinātu orientāciju pret vecākiem. Atgādinām, ka vecāku diskreditēšana un devalvācija ir visizplatītākā negatīvā tēma Disneja izstrādājumos, kuras mērķis ir veicināt skatītāju negatīvu attieksmi pret vecākiem un pret vecāku audzināšanas tēmu kopumā.
Sievietes pārākums pār vīrieti (-)
Arī ar šo multfilmu filmas "Disney" iestudējumā manāmi sākās pāreja uz feminizāciju. Filmā "Skaistums un zvērs" mēs redzam pirmās piezīmes par sieviešu un vīriešu rakstzīmju kvalitatīvo nelīdzsvarotību no Disneja attiecībā pret sieviešu rakstzīmēm.
Belle visos iespējamos veidos tiek pozicionēta kā skaista, intelektuāli attīstīta, īpaša un pozitīva meitene. Viņas ekrānā redzamie pāri - princis monstrs un mednieks Gastons - ir "divi ļaunumi", nepilnīgi vīrieši, no kuriem viens ir ieslodzīts ilgstošas kļūdas sekās un gandrīz izmisis kaut kā izlemj savu likteni, kuru turklāt saskaņā ar sižetu viņš pat nevar sasniegt pats par sevi un otrais ir narcissistic un stulba redneck. Karikatūrā nav neviena patiesi cienīga vīrieša rakstura, un sieviete ir pārāka par visiem vīriešu kārtas varoņiem - kas ir kopīga iezīme feministu (vai drīzāk feministu-fašistu) mediju produktiem.
Viss kļūst skaidrāks, ja ņem vērā, ka multfilmas scenāriste bija feministe Linda Volvertone, kura arī uzrakstīja scenārijus citiem raksturīgiem Disneja produktiem: karikatūrai Mulan (1998), filmām Maleficent (2014), Alice in Wonderland (2010) un “Alise caur skatlogu” (2016), kas arī stāsta par sieviešu pārākumu pār vīriešiem.
Vulgaritāte (-)
Karikatūrā ir arī dažādi vulgāri brīži, kas klasiski domāti Disnejam (zaudēt bikses, parādīt krūšu matus, burping krūtīs, cilvēks, kas ģērbies vulgārā sievietes tērpā utt.).
Vulārie momenti plašsaziņas līdzekļu produktos stimulē atbilstošas estētiskās garšas attīstību skatītājā.
Daļēji kaitīgs sievietes paraugs (-)
Interesanti ir arī atzīmēt šo punktu attiecībā uz Bellu kā paraugu skatītājiem.
Vizuāli varone tiek attēlota kā strādīga, praktiska meitene: viņa ir ļoti glīti ģērbusies, nēsā priekšautu, iziet no mājas ar grozu, it kā strādātu, un viņa vienmēr izskatās ļoti atbildīga. Tomēr šai viņas čaklās un zemākās vērtības vizuālajai pozicionēšanai nav patiesas nozīmes. Belle nēsā priekšautu ar svarīgu izskatu, bet tajā pašā laikā neveic nekādu darbu - no mājām viņa dodas uz grāmatnīcu, lai atdotu grāmatu (iespējams arī, ka viņa iziet uz maizi - bet šis mikromoments tiek pasniegts tik ātri, ka neko nevar noķert). … Karikatūrā gandrīz nav attēlota neviena ainava, kurā Beljū būtu manāmi nodarbojusies ar kaut ko praktiski noderīgu (visnozīmīgākais ir briesmona brūces mazgāšana), taču autori noteikti apzināti ir izveidojuši toilera vizuālo tēlu. Priekš kam? Tas izskatās kārtībālai slēptu piedāvātā lomu modeļa tukšumu. Patiesībā Belle ir tikai skaista meitene, kas lasa piedzīvojumu grāmatas, sapņo, uzskata sevi par īpašu un nav īsti aizņemta ar neko citu. Un praktiskā darbinieka attēls izrādās tikai novirzīšanās to vecāku acīm, kuri kļūdaini izvēlas šo multfilmu saviem bērniem kā pamācošu.
Es arī gribu atzīmēt, ka varone ir apveltīta ar lielu augstprātību. Briesmonis un kalpi viņai stingri aizliedz doties uz pils rietumu spārnu, kur atrodas briesmona istaba un burvju roze. Tomēr viņa absolūti bez vilcināšanās un mokām pārkāpj šo aizliegumu. Monstra sāpes un izmisums ir metaforiski paslēptas Rietumu spārnā, un galvenais varonis absolūti nemanāmi iebrūk šajā sfērā ar pārsteidzoši nepieklājīgu, nekaunīgu skatienu.
Bellei, protams, netrūkst pozitīvo pušu un īpašību (zinātkāre, interese par lasīšanu, mīlestība pret savu tēvu), bet daudzējādā ziņā tā ir kaitīga lomu modele: viņa ir šķīrusies no realitātes, Tā rezultātā viņš nonāk šādās attiecībās, kas patiesībā beigtos ļoti slikti.
Rezumēsim
Narkotikas karikatūrā, alkohols parādās vairākās ainās - gan negatīvā, gan pozitīvā kontekstā (dziesmas "Esi mūsu viesis" ainā attēlots liels skaits alus un šampanieša / Gastona priekšlikuma ainā ir šampanietis / Gastonas krodziņa iedzīvotāji dzer alu)
Sekss multfilmā satur pārāk seksualizētus sekundārus sieviešu varoņus (Gastona, kalpones Fifi fani utt.) / Ir varonis ar sievišķības tipu (Lumière), kurš tiek pasniegts pozitīvā gaismā / galvenā mīlestības līnija darbojas seksualizācijā, kurā apburtais princis jāveic noteiktā laika posmā mīlēt un nopelnīt mīlestību ("ātra" mīlestība kā veiksmes rādītājs) / pārlieku naturālistisks skaistuma un zvēra mīlestības kontaktu attēlojums (deja, ķērieni, pieķeršanās) / ir vismaz viens zemapziņa par seksu.
Vardarbības karikatūra ar zemtekstu veicina vardarbības normalitāti attiecībās - briesmona agresija pret skaistumu vismaz netraucē sekojošai varoņu mīlestības sajūtas attīstībai. Ir arī vairākas saspringtas ainas un mirkļi (briesmonis iemūžina galvenā varoņa tēvu / agresiju monstra saziņā ar galveno varoni / kaujas ainu ar vilkiem / galvenā varoņa un viņas tēva sagūstīšanu, ko veic pilsētnieki / pils un pilsētnieku apburto kalpu kauja / Gastona un briesmona kauja).
Morāle
Pozitīvie aspekti:
- iekšējais skaistums ir svarīgāks par ārējo (skaists, bet ļauns Gastons mirst / ir briesmīgs, bet, kas zina mīlestību, briesmoņa princis pārvēršas par cilvēku un sasniedz “laimīgas beigas” - otrā mirkļa pozitīvumu lielā mērā aizvieto mīlas līnija, kurai ir kaitīga nozīme),
- spēju mīlēt un rīkoties bez mīlestības nozīme (tēva galvenā varoņa / galvenā varoņa pestīšanas motīvs, iemīlējies varone, atbrīvo viņu no nebrīves) - šo tēmu lielā mērā aizvieto arī mīlestības līnijas negatīvisms,
- lasīšanas mīlestība un cēlu ideālu klātbūtne dzīvē (attiecas uz galveno varoni).
Negatīvās puses:
karikatūra satur galvenokārt ļauno mīlestības līniju:
- Lai izpirktu vainu un labotu savtīgumu, apburtajam princim ir ne tikai jāmīl kāds, izkausējot viņa cietsirdību, bet arī jāpelna mīlestība pretī, ko viņš piespiedu kārtā, ierobežotā laikā, iemīlas un iemīlas meitenē, kurā viņš ir iekritis, kuru viņš ir ieslodzījis. gūstā. Tajā pašā laikā mīlestības nopelnīšana korekcijai pati par sevi ir smalks aizvietojums, jo cilvēks nevar būt atbildīgs par otra izjūtu par sevi, bet tikai par savu sajūtu par citu;
- Skaistuma tandēms un zvērs darbojas kā metafora izplatītām ilūzijām par attiecībām ar atkarību un skatītājam pārraida kaitīgo "mīlas mītu", ka "skaistulīte" (sieviete), kuru sagūstījis apburtais "briesmonis" (nonāk līdzatkarībā no vīrieša, kuram ir psiholoģiska problēma, kuras dēļ viņš tiek izslēgts no parastās dzīves), domājams, ar savu attieksmi (mīlestību) var viņu pārvērst par “princi” (veselīgu, brīvu, cienīgu cilvēku). Patiesībā šis scenārijs bieži nav izpildāms, jo galvenais, izšķirošais nosacījums “briesmona” atdzimšanai par “princi” ir viņa personīgā izvēle un personīgie centieni, un “skaistuma” mīlestība nedarbojas, kā tas ir šeit, jo puse no panākumiem “atdzimšanas” jautājumā nav un garantē "briesmona" dziedināšanu.“Skaistuma” mīlestība pret “briesmoni” labākajā gadījumā var būt kaut kāds papildu stimuls vai laimīgas sekas “monstra” dzīves normalizēšanai, un sliktākajā gadījumā “briesmona” motivācija neko nemainīt. Patiesībā "monstru" un "skaistuļu" - "glābēju" attiecības gandrīz vienmēr ir disfunkcionālas un tām nav "laimīgu galu";
- karikatūra pārraida ideju par vardarbības normalitāti attiecībās (briesmoņa agresīvā izturēšanās neliedz skaistulim tajā redzēt labu spēli), varone sāk iemīlēties briesmonī "Stokholmas sindroma" stilā (iemīlas savā ieslodzītajā, kurš ieslodzījuma laikā sevi parādīja labā pusē));
- ir pieņemama "divu ļaunumu" izvēle (galvenais varonis noraida vienu nepiemērotu laulības pretendentu (Gastonu) un izvēlas citu nepiemērotu (briesmonis);
- Materiālajam aprēķinam mīlestībā ir nozīme (svarīgs skaistumkopšanas mīlestības attīstības motīvs ir dzīves ērtības, ko viņai nodrošina monstrs - bagātīga dzīve pilī);
- caur galveno varoni tiek reklamēts hiperindividualisms un antisistēmisks pasaules uzskats (varone spilgti iebilst pret karikatūrā attēloto sabiedrību kā garlaicīgu un pelēku);
- karikatūra satur negatīvus vecāku tēlus (tēva / vecāku atkāpjošais tēls karikatūrā ir attēlots kā vecāka gadagājuma cilvēki, ti, vecāku attēlus aizstāj ar vecvecāku attēliem / ir paslēpti momenti, kas diskreditē mātes stāvokli - mātes kā “sivēnmātes” tēls un galvenā varoņa slēptā negatīvā reakcija mātes idejas adrese);
- tiek veicināta sievietes pārākums pār vīriešu dzimumu (karikatūrā nav neviena cienīga vīrieša personāža, un sieviete pārspēj visus vīriešu tēlus);
- karikatūra satur vulgārus mirkļus;
- galvenajam varonim lielākoties ir kaitīgs lomu modelis (viņa ir šķīrusies no realitātes, kuru filmas veidotāji mēģina slēpt, izmantojot varoņa kā smaga darbinieka vizuālo pozicionēšanu / tiek nogriezti no sabiedrības / nonāk tādās mīlas attiecībās, ka patiesībā ļoti slikti beigtos).
Evgeniya Kumryakova
