Vadošie pasaules reliģijas zinātnieki, sociologi un psihologi pirmo reizi sīki izpētīja ateistu un citu neticīgo psihi un kliedēja dažus stereotipus par “ateistiem”. Viņi runāja par to Vatikāna Pontifikālās kultūras padomes sanāksmē, un viņu ziņojuma pilna versija tika publicēta Kentas universitātes tīmekļa vietnē.
Antropologi, sociologi un psihologi jau sen ir pētījuši dažādus faktorus, kas ietekmē cilvēka tieksmi ticēt pārdabiskiem spēkiem un būtnēm. Piemēram, 2012. gada aprīlī zinātnieki parādīja, ka cilvēki ar analītisku domāšanu mazāk tic tic pārdabiskiem spēkiem un parādībām nekā tie, kuri problēmu risināšanā paļaujas uz intuīciju.
Mūsdienās daudzi pētnieki ir vienisprātis, ka reliģija varēja rasties un iesakņoties mūsu senču grupās vienkāršu evolūcijas apsvērumu dēļ - ticība dieviem un tas, ka viņi var sodīt vainīgos, palīdzēja uzturēt kārtību grupās un stiprināja saites starp viņu grupu locekļiem. Tas palīdzēja šādām reliģiskām grupām izdzīvot un turpināt sacīkstes.
Tā paša iemesla dēļ šīs grupas varēja radīt instinktīvu neuzticēšanos neticīgajiem, jo baiļu trūkums Dieva vai dievu priekšā ļāva šādiem indivīdiem izturēties amorāli un gūt labumu no ticīgiem cilts vai ģimenes locekļiem. Daudzi Rietumu ateisma kritiķi šodien domā līdzīgi, sakot, ka ticības trūkums grauj sabiedrības morālos pamatus un noved pie tā sabrukšanas.
Lanmans un viņa kolēģi visus šos stereotipus pārbaudīja kā daļu no saprašanas neticības projekta, kuru pirms vairākiem gadiem uzsāka vairākas vadošās Lielbritānijas universitātes un Amerikas Džona Templetona fonds, kurš tradicionāli atbalsta pretrunīgi vērtētos pētījumus uz zinātnes un reliģijas robežas.
Tās ietvaros vadošie pasaules sociologi, reliģijas zinātnieki, psihologi un antropologi centās saprast, kas vieno un atdala dažādas neticīgo grupas un kā viņi atšķiras no dažādu konfesiju pārstāvjiem. Turklāt zinātniekus interesēja, kā ateisti, agnostiķi un citi “ateisti”, kā arī ticīgie attiecas uz astroloģiju, pseidozinātni, dzīvi pēc nāves un citām metafiziskām parādībām.
Zinātnieki veica šos novērojumus ne tikai Lielbritānijā, bet arī citās valstīs, kur vēsturiski plaši izplatīti vai uzsvērti tradicionālie kristiešu reliģiskie uzskati, piemēram, ASV un Brazīlijā, un dažādiem pagānu, agnostikas un ateisma zinātniekiem, tostarp Japānā, Ķīna un Dānija.
Kā parādīja šīs aptaujas, vispārpieņemtajām idejām par “ateistu” izturēšanos un psihi bija maz kopīga ar reāliem šādas pārliecības nesējiem. Piemēram, vairums neticīgo no visām sešām valstīm nesauca sevi par ateistiem vai agnostiķiem un vienkārši teica, ka viņu dzīvē nav reliģijas.
Reklāmas video:
Interesanti, ka daudzi no viņiem uzskatīja sevi par kristiešiem, musulmaņiem, ebrejiem vai budistiem, asociējoties ar to reliģisko kopienu normām un tradīcijām, kurām viņi iepriekš piederēja vai kur viņi uzauga. Turklāt reliģijas trūkums viņu dzīvē netraucēja daudziem ateistiem un agnostiķiem ticēt citplanētiešiem, pēcnāvei, astroloģijai, lielām kājām un citām pārdabiskām parādībām.
Tajā pašā laikā daudzi neticīgie izrādījās mazāk pārliecināti par savām idejām par viena dieva vai daudzu dievību neesamību nekā viņu valstī dominējošās grēksūdzes pārstāvji vai visi ticīgie kopumā.
Kā atzīmē Lanmans, šī īpašība nebija atkarīga no ticības neesamības vai esamības respondentu vidū, bet gan no viņu tautības. Piemēram, amerikāņu ateisti un ticīgie bija vienlīdz pārliecināti par savu taisnību un aktīvāk aizstāvēja savu pārliecību nekā Japānas vai Dānijas iedzīvotāji.
Tāpat to ateistu īpatsvars, kuri uzskatīja, ka Visuma pastāvēšanā un viņu pašu dzīvē nav nekādas nozīmes, bija diezgan zems un daudz neatšķīrās no šādu ideju vispārējās izplatības visiem savas valsts iedzīvotājiem.
Turklāt tipisks augstāko personisko un sociālo vērtību kopums izrādījās aptuveni vienāds gan ticīgajiem, gan neticīgajiem. Viņiem visiem vispirms bija “ģimene” vai “brīvība”, kam sekoja tādi jēdzieni kā draudzība, daba, empātija, pozitīva domāšana vai vienlīdzība.