Jo vairāk cilvēku runā par meditāciju, jo mazāk viņi par to zina. Tas nokļuva līdz vietai, kur to uzskata par veidu, kā atpūsties un mazināt stresu. Mēs nolēmām noskaidrot, ko Buda patiesībā domāja un kā viņa izteikumi saskan ar zinātniskiem pierādījumiem. Ričards Deividsons, neirozinātnieks, psihiatrs un psihologs, kurš ir uzrakstījis līdz šim visplašāko grāmatu par neirozinātnēm meditācijas praksēs, ir piekritis komentēt vietnei The Knife par dažiem budisma pamatiem no smadzeņu zinātnes viedokļa.
Budistu ciešanu neirofizioloģiskais raksturs
Budismā satricinājums sākas ar sapratni, ka cieš visa dzīve. Šis fakts tiek saukts par Pirmo cēlu patiesību, un tas ir pirmais no četriem Gautama ieskatiem, kas lauž realitāti.
Ja mēs tulkosim šo patiesību valodā, kas mūsdienās ir saprotamāka, tad mēs redzēsim, ka skaļais vārds “ciešanas” attiecas uz mūsu smadzeņu īpašību pastāvīgi reaģēt uz apkārtējās pasaules stimuliem.
Un, lai arī šeit tradicionāli tiek lietots vārds “ciešanas”, nozīme ir vairāk piemērota neapmierinātībai vai diskomfortam: šāds neskaidra satraukuma, kaut kā trūkuma sajaukums, vēlme kaut ko saķert, bailes pazaudēt to, kas jums ir - vai nesasniegt to, uz ko jūs tiecaties … Šķiet, ka Budai bija taisnība.
Ričards Deividsons: “Pat ja mēs izpildītu visas savas vēlmes, mēs joprojām neuzrādītu ilgstošu laimes vai labklājības līmeņa paaugstināšanos. Zinātniskie pētījumi to apstiprina, tāpat kā Austrumu kontemplācijas tradīcijas."
Smadzenes ne tikai maina savu darbību ārēju stimulu ietekmē: visa organisma darbība ir atkarīga no tā darba. Piemēram, atkarībā no aktivitātes attiecības smadzeņu puslodēs, jums būs lielāka iespēja piedzīvot pozitīvu (ar lielāku aktivitāti kreisajā priekšējā frontālajā garozā) vai negatīvo (ar lielāku aktivizēšanu labajā prefrontālajā garozā).
Cilvēkiem, kuriem ir nosliece uz negatīvu emociju fiksāciju, bieži ir ne tikai aktīvāka garozas labā puse, bet arī nepietiekams savienojumu skaits starp kreiso prefrontālo garozu un amigdala, kas ir atbildīga par sliktu pieredzi.
Reklāmas video:
Tas ir, "jautrais" prefrontālais garozs vienkārši nevar kontrolēt amigdala aktivizēšanu. Bet tieši amigdala ir atbildīga par stresa pārdzīvošanu, kortizola, adrenalīna izdalīšanos - kopumā par to, ka mēs esam nervozi, dusmīgi, sviedri un vēlamies spārdīties pret sarunu biedru vai aizbēgt un raudāt stūrī. Un, jo sliktāk “jautrais” garozas savienojums ir saistīts ar amigdala, jo ilgāk pēc stresa gadījuma tas paliks aktīvs, padarot jūs par dižskābaržu.
Kāpēc budisti saka, ka viss ir iluzors
Emocionālie procesi mūsu ķermenī pastāv iemesla dēļ, nevis tāpēc, lai mēs tos justos. Šī nav dievišķa dāvana vai velnišķīgs lāsts, bet gan bioķīmisko un neiroloģisko procesu komplekss, kas nosaka mūsu uzvedību. Smadzeņu sistēma, kas atbildīga par emocijām, ir vecāka, dziļāka un attīstījusies laikā, kad cilvēka izdzīvošana bija daudz apšaubāma nekā tā ir šodien. Tāpēc šī sistēma reaģē ātrāk nekā garozā ("racionālāka") un vairāk "mīl" pamata stimulus, kas saistīti ar izdzīvošanu.
Emocionālo reakciju galvenais uzdevums ir orientēties ārējā pasaulē, ātri un bez ilgām pārdomām parādot, kas ir labs un kas slikti organismam, izdzīvošana un vairošanās.
Pamata līmenī viss ir ļoti vienkārši: pārtika, īstie partneri, drošība ir prieks; ienaidnieki, sāncensība par svētībām ir dusmas utt. Tāpēc mums visu laiku ir ziņkārīgi pagriezt galvu, mēs vēlamies kaut ko ēst, izmēģināt kaut ko jaunu, ievilkt kādu gultā un tā tālāk, par ko mēs jau runājām rakstā par "dofanomiku" un pornogrāfijas ietekmes uz smadzenēm analīzē.
Smadzeņu garozā, kas veido sarežģītākus garīgos procesus, arī aktīvi reaģē uz ārējiem stimuliem. Selektīvo uzmanību, ko mēs apzināti pievēršam kaut kam, kontrolē prefrontālais garozs. Reaģējot uz notikumiem, kas piesaista uzmanību, tajā rodas tā saucamā fāzes sinhronizācija - aktivitātes pārrāvums, kas sinhronizēts ar brīdi, kad objektam tiek pievērsta uzmanība. Ārējās pasaules attēls tiek veidots mūsu apziņā, izmantojot dažādus darbības viļņus dažādās smadzeņu zonās.
Viss - no attēliem un skaņām līdz vietas atmosfēras subjektīvām sajūtām un sevis uztverei tajā, mums pašiem neeksistē, bet tikai maņu uztveres, smadzeņu informācijas apstrādes un neirotransmiteru un hormonu darba procesā.
Mēs varam pieņemt, ka tieši to nozīmē Buda, kad viņš pasauli raksturo kā ilūziju. Šis paziņojums šķiet muļķīgs, līdz mēs zaudējam prātu vai vismaz aizmigām: galu galā gan neprāts, gan sapņotājs piedzīvo absolūti reālas sajūtas - un mēs saprotam, ka viņu pasaule ir iluzora tikai tāpēc, ka tā atšķiras no tā, ko viņš redz Vairums cilvēku. Bet princips, pēc kura miega attēls, ārprāts un jebkura cita persona prātā tiek salikts pasaules attēls, ir viens un tas pats: tas ir ķermeņa, ieskaitot smadzenes, sarežģītā darba rezultāts. Runājot par pasaules iluzoro dabu no neirofizioloģijas viedokļa, jāsaprot, ka tas nav tik daudz par faktu, ka visa pasaule ir maldināšana, bet drīzāk no tā, ka mūsu uztveres raksturu nosaka uztveres veids. Tas ir, svarīgi ir ne tikai tas, ko mēs uztveram, bet arī tas, ko mēs uztveram un kā.
Dhammapada, agrīnā budisma perioda Budas teicienu kolekcija, sākas ar šo rindiņu: "Viss, kas mēs esam, ir mūsu domu auglis." Mēs arvien vairāk un vairāk pārliecināmies, ka tā nav alegorija, bet gan trāpīga piezīme par mūsu smadzeņu īpatnībām.
Ričards Deividsons: “Es domāju, ka šim dziļajam intuitīvajam ieskatam budismā ir vismaz netieša nozīme mūsdienu neirozinātnē. Pēc mūsu pieredzes, nozīme nav videi, bet drīzāk šīs vides uztverei. Plašs pētījumu klāsts rāda, ka “subjektīvais” stresa līmenis ticamāk paredz dažādas ķermeņa stresa reakcijas nekā “objektīvs” stresa mērījums. No šī viedokļa domas un garīgā darbība nosaka mūsu realitāti. Mēs varam teikt, ka mūsdienu neirozinātnes dati atbilst budistu tukšuma koncepcijai un faktam, ka objektiem ir liegta to faktiskā eksistence."
“Tie, kas ir pabeiguši prātu, ir atbrīvoti no ilūziju gūšanas,” Buda saka vienkārši un bez tweaks. Tas ir tik vienkārši, ka grūti ticēt.
Kāpēc ciešanu iemesls ir vēlme
Katra no mums dzīvē var novērot dramatisku konfliktu starp mūsu smadzeņu īpatnībām un apzinātu attieksmi. Parasti šādās situācijās mēs sev sakām: "Es tiešām gribu, bet nevaru" vai "Es nezinu, kāpēc es to izdarīju vēlreiz." Vai vēlaties pieņemt apzinātus lēmumus, bet, kad pienāks laiks, jūs impulsīvi veicat izsitumus? Vai vēlaties pievērsties grāmatas rakstīšanai, bet nevarat sevi uzrakstīt rindiņā? Vai jūs zināt, ka esat drošībā, bet nevarat nomākt satraukumu? Var būt simts piemēru - un viņi visi saka, ka mūsu smadzenes darbojas optimāli mūsu tālā senča izdzīvošanai, bet nav ideāli piemēroti mūsdienu apstākļiem ar savām sarežģītajām sociālajām prasībām, kas bieži ir pretrunā ar mūsu dabiskajām vēlmēm. Nemaz nerunājot par ētiskiem uzdevumiem, kas mūsu ķermenim ir nesaprotami.
Šī konflikta galvenā problēma ir tā, ka mums ir ārkārtīgi grūti pretoties tieksmēm, kuras veido mūsu ķermeņa darbs.
Visus pamatdziņus var iedalīt divos lielos veidos: tiekties pēc kaut kā (radīt patīkamus pārdzīvojumus) un tiekties pēc kaut kā (radīt nepatīkamus pārdzīvojumus). Daudzas no mūsu darbībām nosaka viens no šiem diviem pamatdzīvojumiem attiecībā uz visām dzīvajām būtnēm, un lauvas tiesu no tām mēs pat neapzināmies. Nav pārsteidzoši, ka dažreiz mēs pēkšņi nonākam situācijā, kurā, domājot par kopīgu domu, mēs negribētu būt vai pat dzīvot pavisam citu dzīvi, kādu paši redzējām. Bet parasti šī apzināšanās ātri pāriet viesuļvējā ar jaunām sajūtām un ķermeņa reakcijām.
Ričards Deividsons: “Neirofizioloģiskā līmenī mūsu smadzeņu darbību pastāvīgi modulē pieķeršanās un riebuma sajūta. Mēs vēlamies to, kas mums nevar būt, un mēs izvairāmies no tā, kas mūs varētu sāpināt. Šie ir smadzeņu darbības pamatprincipi. Nepieciešama apmācība, lai attīstītu spēju mainīt mūsu attiecības ar pieķeršanos un noraidījumu. Viņa var mainīt smadzenes."
Ja mēs šai realizācijai dotu mazu laiku, tad mēs pēc prinča Gautama mēs saprastu otro budisma pamatpatiesību: ka ciešanas no Pirmās cēlās patiesības iemesls ir neatvairāma tieksme. Tieši šie pasākumi ir pamatā mūsu rīcībai. Mūsu dzīve sastāv no izpriecu meklējumiem un izvairīšanās no sāpēm visos līmeņos, sākot no pamatvajadzībām, piemēram, ēdiena, pajumtes un vēlmes pārtraukt jebkādas fiziskas sāpes, līdz sarežģītām vēlmēm, piemēram, sociālai pieņemšanai, apņēmīgam partnerim un izvairīšanās no atšķirtības bēdām vai vientulības sāpēm.
Ko nozīmē "atbrīvoties no pielikumiem"
Trešā cēlā patiesība, par kuru Buda domāja pirms divarpus tūkstošiem gadu, ir tāda, ka jūs varat pārtraukt šo pastāvīgo diskomfortu, kas visu laiku liek mums rīkoties, tikai lai pārstātu to sajust. Un šodien mēs tam varam piekrist, norādot uz zinātniskajiem pierādījumiem.
"Atbrīvošanās no pieķeršanās" uzdevums bieži tiek saprasts kā pilnīga visu vēlmju un tiekšanos pārtraukšana vai, vēl jo vairāk, kā ģimenes noraidīšana un vispār viss, ko var definēt pieķeršanās attiecības - mīlestība, draudzība, rūpes. Tas ne tikai šķiet neiespējami: pats uzdevums skaidri ir pretrunā ar mūsu vērtībām un visu dzīves jēgu. Kāda ir pārvēršanās par apaļkoku, kas neko nevēlas un neko necenšas panākt?
Šī izpratne par atbrīvošanas uzdevumu ir nepareiza: mēs nevēlamies atbrīvoties no vēlmēm, bet tajā pašā laikā mēs vēlamies būt brīvi lēmumu pieņemšanā no viņiem (vēl jo vairāk, tos bieži izraisa vienkārši mūsu smadzeņu neoptimālā darbība vai tās nespēja mūsdienu apstākļos.
Atbrīvošanās ir iespējama ar diviem nosacījumiem. Ja mums izdodas, pirmkārt, apzināties savu jūtu un vēlmju iemeslus. Tad mēs varēsim atdalīt stimulus no subjektīvās reakcijas, ko tie izraisa, un no darbības, kas tai dabiski var sekot. Piemēram, mēs varam atdalīt stresu, ko rada projekta piegāde darbā, no kairinājuma, kas saistīts ar mūsu partnera brīvdienu lietām, kas izkaisītas pa dzīvokli, un no šķietami dabiskā skandāla ar apsūdzībām par visiem mirstīgajiem grēkiem.
Situācijā, kad mēs nezinām savu stāvokļu cēloņus, šī triāde "stress - kairinājums - skandāls" šķiet dabiska un neatdalāma. Kad mēs zinām, kā atdalīt mušas no kotletēm, mēs varam strādāt ar katru no triādes vienībām atsevišķi: uzņemt vannu un atpūsties, lai mazinātu stresu; atstājiet partnera lietas uz viņa sirdsapziņas, atceroties, ka viņš šodien atpūšas; nodibiniet saziņu, daloties savā starpā ar dienas pieredzi, ieskaitot sarunu par stresu un kairinājumu (un smejoties par to, cik silta vannas istaba mazina vēlmi kādu iznīcināt).
Otrkārt, mums ir jāoptimizē mūsu smadzenes. Izslēdziet pārmērīgu aktivitāti, palieliniet nepietiekamo aktivitāti, izveidojiet savienojumus starp dažādām smadzeņu daļām. Pārsteidzoši, ka mēs to varam izdarīt, analizējot galvenās problēmas un izmantojot neiroplastiskuma principu.
Ričards Deividsons: ““Brīvība no pieķeršanās”nenozīmē visu emociju atņemšanu, it kā mēs būtu zombiji. Tieši pretēji. Lielākie dzīvo budistu meistari, piemēram, Viņa Svētība Dalailama un Mingyur Rinpoče, abi dzīvo ļoti bagātu emocionālu dzīvi. Viņi visu laiku piedzīvo emocijas, un tas parāda. Tomēr tie nenotiek neatbilstoši, jo tiem ir maz piestiprināšanas vai to nav vispār. Pieķeršanās padara emocijas ilgstošas pat tad, kad tās vairs nav noderīgas - un tieši šis viņu īpašums izrādās slazdā, nevis pašā pieredzē. Neiropsiholoģiskajā literatūrā ir daudz neskaidru mājienu, ka samazināta pieķeršanās ir saistīta ar savienojumu rakstura izmaiņām dažās smadzeņu daļās - tādas, ka emocijas vairs nevar “sašķelt” galvenās smadzeņu struktūras. Bet tam nav nekā kopīga ar emocionālo centru nomelnošanu."
Kāda ir prakse
Mūsdienās ir droši zināms, ka smadzenes ir plastiskas. Viņš reaģē uz jauno pieredzi, mainot savu struktūru un veidu, kā viņš strādā. Katrs jauns iespaids, jauni centieni, jaunas prasmes apgūšana vai ieradumu mainīšana parasti ietekmē fiziski to, kas ir mūsu smadzenēs.
Pieņemsim, ka tagad mums ir skaidrs, ka visu šo laiku mēs piedzīvojām pastāvīgu sava nekontrolējamā prāta diskomfortu un nedzīvojām bagātu garīgo dzīvi - un mēs vēlamies to izdomāt un likt smadzenēm darboties mūsu labā. Pirmais, kas var ienākt prātā, ir farmakoloģija: mēs beidzot zinām, kā ar psihiatru palīdzību ārstēt "garīgās kaites", varbūt ir iespējams optimizēt smadzeņu darbību ar narkotiku palīdzību?
Varbūt nākotne pieder farmakoloģijai, taču šodien viss neizskatās tik rožaini. Vienkārši domājiet, ka vairums psihiatru, izrakstot zāles, pat smadzenes neizmeklē, jo citu specialitāšu ārsti savas kompetences ietvaros pārbauda orgānus.
Retie psihiatri attīstītajās valstīs sūta cilvēkus smadzeņu skenēšanai. Mēs joprojām atrodam tabletes izmēģinājumu un kļūdu dēļ, nespējot precīzi pateikt, kas ir kārtībā ar smadzenēm, kuras mēs ārstējam. Dažreiz medikamenti var būt nepareizi aprakstīti un nav izdevīgi, un dažreiz pat kaitīgi. Un tas ir tajos gadījumos, kad psihiatrs izturas pret acīmredzami sliktu cilvēku, un viņa simptomi var tieši norādīt uz smadzeņu zonu, kurā notika neveiksme. Ko mēs varam teikt par mēģinājumu optimizēt veselīgas smadzenes ar šo metodi! Bet vissvarīgākā zāļu problēma ir īslaicīga: to iedarbība pastāv, kamēr darbojas zāļu aktīvā viela. Un tad - fuck - un efekta nav. Tas pats ir ar zāļu eksperimentiem. Vienīgais efekts, kas pēc amatieru lietošanas var gluži vienkārši neiztvaikot,- tie ir traucējumi smadzenēs.
Viena no svarīgām apgaismības metodēm Buda dēvēja par “vidējo ceļu” - mērenu dzīvi, kurā prieks un bauda ir līdzsvarā ar taupību un savaldību. Šis pamatnosacījums ir atspoguļots psihiatrijā.
Jebkuram medikamentam, lai labotu traucējumus, jums tiks noteikts īpašs režīms: pietiekami gulēt, vienlaikus iet gulēt, nelietojiet psihoaktīvās vielas un esiet ārkārtīgi piesardzīgs ar likumīgiem stimulantiem, piemēram, alkoholu, kafiju un cigaretēm, ēdiet mērenībā un nevis badā, svaigi staigājiet. Gaiss, lai sazinātos ar nozīmīgiem cilvēkiem - tas ir mērenības ceļš. Kontrolējot ārējo stimulu intensitāti, jūs netieši kontrolējat savu smadzeņu darbību. Salīdziniet savu emocionālo stāvokli nedēļas nogalē ar divām ballītēm pēc kārtas, narkotikām un miega trūkumu - ar nedēļas nogali, kur guvāt pietiekami daudz miega, mēreni vingrojāt, ēdat ceptus brokoļus un tikāties ar radošajiem kolēģiem, lai nākt klajā ar nākamā gada projektu plānu.
Obligātā brīvības sasniegšanas prakse ir meditācija. Par meditācijas metodēm ir daudz literatūras, un šī tēma šajā apskata rakstā netiks apskatīta.
Meditācijas paņēmieni un skolas var atšķirties, taču prakses galvenais mērķis ir palīdzēt mums saprast, ka visas mūsu prāta parādības (emocijas, domas, tēli, sajūtas) rodas psihes subjektīvajā telpā ārpus tās notiekošo procesu ietekmē (vai tā būtu apkārtējā pasaule vai procesi). ķermenis).
To novērojot, mēs iemācāmies saprast, kāds ārējs stimuls izraisīja šo vai citu “iekšējās pasaules” notikumu, un tad nevis automātiski reaģēt uz šīm izmaiņām, bet gan novērot, kā tās pazūd pašas par sevi un bez mūsu palīdzības: ķermenis vienmēr tiecas pēc homeostāzes. … Tieši šī prasme dod mums brīvību izvēlēties, uz ko tiekties un kā rīkoties.