Droši vien visi zina par Bībeles čūskas lomu cilvēka krišanas vēsturē. Bet tur ir skaista Genesis grāmatas notikumu teoloģiska interpretācija, ko nevar uzskatīt ne par izdomājumu, ne par vienkāršu metafora “ļauna iemiesojums”.
Bet kāpēc tieši čūska kļūst par kārdinājuma simbolu, čukstot aizliegtām vēlmēm? Kāpēc tieši čūska pretojas Dievam vai, kā mēs redzēsim no citām versijām, augstākam garīgajam principam? Nekavējoties ienāk prātā paskaidrojums, ka čūska tiek uzskatīta par atjautīgāko un rezultātā viltīgāko, "grumbuļojošo" radījumu starp visiem dzīvniekiem. Bet, ja atgādināsim šīs mitoloģiskās viltības piedēvēšanas sākumu čūskai, tad mēs sapratīsim, ka tas viss nāk no vienas un tās pašas Bībeles leģendas (“čūska bija viltīgāka nekā visi lauka zvēri”). Turklāt citās pasaules valstīs, piemēram, Ķīnā, čūska ir saistīta ne tik daudz ar viltību un kārdinājumiem, cik ar gudrību un kaut kādām slēptām zināšanām. Starp citu, Bībeles čūskai šīs pazīmes nav - tā patiešām "zina", Bībeles interpretācijā tas ir sātans, kam piemīt liela vara.
Ķīniešu cilvēces senči, brālis un māsa Fuxi un Nuiwa, bieži tiek pārstāvēti kā čūskas ar cilvēka ķermeni un sasietām astēm. Tātad čūska vienā vai otrā formā ģenerē visu cilvēci senajās leģendās, un vairāki pētnieki uzskata, ka mīti par čūsku ir vieni no senākajiem uz zemes. To atbalsta raksti un gleznojumi uz senākajiem fajansa un keramikas traukiem.
Dīvains daudzbruņotas dievības un čūskas sajaukums ir septiņgalvu čūska, kuras attēlus var atrast dažādās pasaules malās, bet slavenākā, protams, ir daudzgalvu Naga čūska no Kambodžas. Starp Maya cilvēkiem Jukatānā viņu sauca par Ahakchapat, Indijā viņa uzstājas ar vārdiem Kaisha un Narayana. Un, ja saikni starp Indijas un Kambodžas daudzgalvainajām čūskām var viegli izsekot caur budistu ietekmi, tad dīvainas paralēles ar čūsku no Centrālamerikas liks mums atkal domāt par kādu kopīgu šī simbola avotu.
Bez šaubām, septiņgalvu čūska ir ļoti svarīgs ezotēriskais simbols. Tā vai citādi, šāda čūska simbolizē Radītāju un pašu viņa radīšanas aktu.
Čūskas kā radošas darbības attēls ir redzams arī apbrīnojamajos 17. - 18. gadsimta Dienvidindijas attēlos: milzīga čūska rāpo ārā no jogini (sievietes tantriskās dievības) dzemdes. Kas tas ir - dzimšanas akta un tā rezultātā radīšanas kopumā simbolika vai … miesiska grēka simbolika, kas mums nekavējoties atgādina Bībeles stāstu par Ievu un čūsku?
Indijā čūska (precīzāk - čūska) vienmēr ir bijusi saistīta ar seksuālās enerģijas simboliku, un šī enerģija varēja izpausties gan Kosmosa radīšanas globālajā aktā, gan ļoti specifiskā dzimumakta laikā. Piemēram, Indijas dienvidos ļoti izplatīti ir divu vai vairāku čūsku attēli, kas riņķo ap lingamu (fallusu). Ievērības cienīgs ir fakts, ka daudzos attēlos fallusa nav, un tikai pateicoties savstarpēji savijušajām čūskām var saprast, ka tās simbolizē lingamu starp tām.
Vai visi šie simboli mums neatgādina kādu ļoti slavenu stāstu, kas saistīts ar čūsku un dzimumu attiecībām? Protams, mēs runājam par Bībeles čūsku. Ar visām atšķirīgajām leģendām un, vēl jo vairāk, ar to interpretācijām (Āzijā vispār nevar būt runas par krišanu caur dzimumu kontaktu) leģendām ir pārsteidzoši daudz kopīgu vietu. Pirmkārt, gan Vecās Derības stāstā, gan Dienvidāzijas leģendās čūska simbolizē tieši sievieti, nevis dzimumu savienības kopumā. Pievērsīsim uzmanību: ap lingamu satītās čūskas nevar nozīmēt neko citu kā sievietes seksuālo enerģiju, it kā atbalstot vīrieša enerģiju. Citos attēlos čūska izlīda no sievietes dzemdes. Un tieši Ieva (sieviete!) Kļūst par kārdinošās idejas iemiesojumu. Un vai tā vispār ir čūska? Mēs esam pieraduši runāt par “čūsku” - būtni ezotēriskā nozīmē, kaut arī aseksuālu,bet vīrišķīgs. Bet Bībeles oriģinālajā versijā mēs joprojām runājam par “čūsku” - par sievišķo principu. Kā redzat, Bībeles klasikā un "pagānu" indiešu (kā arī Centrālamerikas, ķīniešu un citās) leģendās ir tik daudz kopīgu vietu, ka tās diez vai var attiecināt uz nejaušu sakritību.
Reklāmas video:
Ir veselas tautas, kuru tēls ir saistīts ar mistiskās čūskas leģendām, un galvenokārt - Naga cilvēki. Nagas parasti ir viena no noslēpumainākajām tautām uz zemes. Šī ir cilšu grupa, kas dzīvo pie Indijas un Birmas robežas un runā Tibeto-Birmas valodās. Stāsti par viņiem ir saistīti vai nu ar citu cilšu cilvēku briesmīgo "galvas vajāšanu", vai ar Nagas cīņu pret britiem 60-80-tajos gados. XIX gadsimts. Tieši briti veltīja daudz pūļu, lai iznīcinātu daudzos briesmīgos un asiņainos nagas rituālus, ieskaitot "galvas medības", pārvēršot šo tautu kristietībā. Līdz 80. gadu beigām. Naga iedzīvotāju skaits bija aptuveni viens miljons cilvēku, un šie cilvēki joprojām cenšas iegūt neatkarību no Indijas. Jāatzīmē, ka pats tautas vārds neatšķiras no svētas čūskas nosaukuma - Naga,kas tiek uzskatīts ne tikai par kaut kādu tālu cilts simbolu vai simbolu, bet kopumā neatšķiras no tiem.
Kas ir Naga? Visbiežāk tā ir čūska ar cilvēka galvu, kas ir lielo pērļu, nemirstības eliksīra, turētāja. Nagas dzīvo alās dziļi zem ūdens. Saskaņā ar senajām leģendām, naga sievietēm ir spēja pārvērsties par vienkāršiem cilvēkiem, un šādā veidā viņas pavedina parastos mirstīgos vīriešus, atņemot dzīvībai dzīvības enerģiju un piespiežot viņus nomirt briesmīgās mokās. Jūs joprojām varat dzirdēt stāstus par to, kā jauneklis, apprecējies ar skaistuli, kurš viņam atnesa dēlu, savulaik šūpulī ieraudzīja nevis skaistu bērnu, bet gan satītu čūsku, kas viņu sakoda.
Tiesa, naga čūskas bieži rīkojās kā pozitīvi varoņi, piemēram, saskaņā ar budistu leģendu, nagas sargāja Buda negaisa laikā, pēc tam, kad viņš saņēma apskaidrību, un pat kā dāvanu atnesa viņam ubagošanas bļodu.
Kāda varētu būt slēptā čūskas simbolika? Pirmkārt, pievērsīsim uzmanību vairākām funkcijām, kuras tam piešķir dažādas tautas, un pat pretējas pazīmes var nesāpīgi pastāvēt vienās un tajās pašās leģendās.
Tātad, čūska ir cilvēku priekštece (starp nagas), tā ir saistīta ar reproduktīvo principu vai vienkārši dod dzīvību (tantrismā). Tajā pašā laikā tas mistiski dzīvo cilvēkā vai nu kārdinājuma un ļaunuma formā (Bībeles tradīcija), vai arī kā sava veida enerģētiska viela - indiešu jogu un tantristu prakse ir “pamodināt” kudalini čūsku, kas sākotnēji atrodas krokainajā vēdera lejasdaļā, un tad gar mugurkaulu tas iet līdz galvai, atverot ķermeņa enerģijas centrus - čakras. Tā vai citādi, tas ir saistīts ar apziņu, ka cilvēka dzimšana, lielo zināšanu nodošana viņam un sava veida nelaime (krišana) ir mistiski saistītas. Bet ir arī cita šādas čūskas īpašība - daudzās leģendās to saista ar jūras elementu - vai nu dzīvo ūdenī, vai arī tur piedzimst, vai pēkšņi pazūd dziļumā,ņemot kādu vērtību.
Krētas un Santorīni satiekam čūskas simboliku kā jūras elementa iemiesojumu, un tas daudzējādā ziņā ir saistīts ar tiem pašiem rituāliem kā Ēģiptē un pat Indijā, kas pats par sevi ir ļoti ievērojams. Tajā pašā laikā Kečua indiāņi Centrālamerikā apgalvo, ka viņu senči no pazudušās zemes "bija čūskas", kas bija apklāti ar matiem (tas daļēji sakrīt ar seno Atlantīņu aprakstu par gariem matiem), tas pats čūsku kults ir tieši tāds pats kā mūsu senčiem, kurus mēs redzam Āfrikā, un šo cilvēku senču mājas tiek uzskatītas arī par "jūras apēstām". Liekas, ka mēs runājam par vienu un to pašu šīs leģendas avotu.
Apkopojot, mēs varam teikt, ka tas viss atkal mūs atgriež pie simbolikas, kas piemīt konkrētai valstij, kura ieņēma centrālo kultūras stāvokli uz zemes, un pēc tam pazuda jūras dzīlēs.
A. Maslovs
