Miljardieru uzņēmējs, kosmosa (un EV, saules bateriju un mākslīgā intelekta) entuziasts Elons Musks nopietni tic, ka mēs dzīvojam spēlē. Virtuālajā realitātē, ko radījusi kāda attīstīta civilizācija - kaut kas līdzīgs filozofa Nika Bostroma priekšlikumam, kuru viņš izvirzīja 2003. gadā.
Ideja ir tāda, ka diezgan izsmalcināta virtuālās realitātes simulācija ar apzinātām būtnēm radīs apziņu; modeļi kļūs par pašapziņu un uzskatīs, ka viņi dzīvo “reālajā pasaulē”. Smieklīgi, vai ne?
Šī ir jaunākā domu eksperimenta versija, ko ierosināja Dekarts, tikai viņam bija ļauns dēmons, kurš viņu ņirgājas. Gadu gaitā ideja ir ieguvusi dažādas formas, taču tā balstās uz vienu un to pašu pieņēmumu.
Visu, ko mēs zinām par šo pasauli, mēs saprotam caur piecām iekšēji izjustām jūtām (kad tiek atlaisti neironi, lai gan Dekarts par to nezināja). Kā mēs zinām, ka šie neironi atbilst jebkam reālam pasaulē?
Galu galā, ja mūsu sajūtas sistemātiski un vispārīgi mūs maldinātu, pēc dēmona vai kāda cita lūguma, mēs nekad neuzzinātu. Nu kā? Mums nav citu instrumentu, kā tikai jutekļi, lai pārbaudītu mūsu jutekļus pēc piemērotības.
Tā kā mēs nevaram izslēgt šādas maldināšanas iespēju, mēs nevaram droši zināt, ka mūsu pasaule ir īsta. Mēs visi varētu būt simsi.
Šāda skepticisms nosūtīja Dekartu ceļojumā sevī, meklējot kaut ko tādu, par kuru viņš varēja būt pilnīgi pārliecināts, kaut ko tādu, kas varētu kalpot par pamatu patiesas filozofijas konstruēšanai. Beigās viņš nonāca pie konogito, ergo sum: "Es domāju, tāpēc esmu tāds." Bet filozofi, kas viņam sekoja, ne vienmēr dalījās viņa uzskatos.
Reklāmas video:
Īsāk sakot, mēs visi zinām, ka domas pastāv. Perfekti.
(Kā blakus piezīme: Bostroms saka, ka simulācijas arguments atšķiras no argumenta “smadzenes in-a-vat”, jo tas daudz vairāk palielina varbūtību. Galu galā, cik daudz ļaunu ģēniju var pastāvēt ar “smadzenes-in-a” nodokli? Ņemot vērā, ka jebkura pietiekami attīstīta civilizācija var palaist virtuālās realitātes simulāciju.
Ja šādas civilizācijas pastāv un tās ir gatavas veikt simulācijas, to var būt gandrīz neierobežots skaits. Tāpēc mēs, visticamāk, atrodamies vienā no viņu radītajām pasaulēm. Bet tas nemaina lietas būtību, tāpēc atgriezīsimies pie mūsu auniem).
Sarkanā tablete un matricas pārliecība
Pats ikoniskākais dzīves idejas attēlojums simulācijā popkultūrā ir 1999. gada Vačovska filma The Matrix, kurā cilvēki ir vai nu smadzenes-tvertnēs, vai kokonu ķermeņi, dzīvojot datoru simulācijā, ko izveidojuši paši datori.
Bet The Matrix parāda arī to, kāpēc šis domāšanas eksperiments nedaudz balstās uz maldināšanu.
Viens no filmas visdīvainākajiem mirkļiem ir brīdis, kad Neo paņem sarkano tableti, atver acis un pirmo reizi redz reālo realitāti. Šeit sākas domu eksperiments: saprotot, ka kaut kur tur, aiz tvertnes, atrodas cita realitāte, lai redzētu, ar ko pietiek, lai saprastu patiesību.
Bet šī realizācija, lai arī cik vilinoša tā būtu, ignorē mūsu domu eksperimenta pamatprincipu: mūsu jūtas var maldināt.
Kāpēc Neo vajadzētu izlemt, ka “reālā pasaule”, kuru viņš redzēja pēc tablešu lietošanas, ir patiešām īsta? Tā varētu būt atšķirīga simulācija. Galu galā, kas ir labāks veids, kā kontrolēt apņēmīgos cilvēkus, nevis ļaut viņiem nopelnīt sacelšanos ar smilšu kasti?
Neatkarīgi no tā, cik tabletes viņš ēd vai cik pārliecinošs Morfēzs būs viņa pasakās par to, cik reāla ir jaunā realitāte, Neo joprojām paļaujas uz savām jūtām, un viņa jūtas teorētiski var apmānīt. Tāpēc viņš atgriežas tur, kur sāka.
Šeit ir garīgās imitācijas eksperimenta sākumpunkts: to nevar ne pierādīt, ne atspēkot. Tā paša iemesla dēļ, iespējams, nav jēgas sūkāt. Kā galu galā ir atšķirība, ja tā?
Kamēr maldināšana ir nevainojama, tam nav nozīmes
Teiksim, ka jums teica: "Visums un viss tā saturs ir apgriezts otrādi." Tas jums uz minūti atstās smadzenes, jo jūs iedomājaties norīt sarkanu tableti un redzēt visu otrādi. Bet tad jūs saprotat, ka lietas var būt tikai otrādi attiecībā pret citām lietām, tāpēc, ja viss ir otrādi … kāda ir atšķirība?
Tas pats attiecas uz argumentu “droši vien tas viss ir ilūzija”, uz kuru balstās domātais modelēšanas eksperiments. Lietas ir reālas attiecībā uz cilvēkiem un citām mūsu pieredzes daļām (tāpat kā sarkanās tabletes pasaule ir īsta par zilās tabletes pasauli The Matrix). Mēs esam reāli attiecībā uz citām lietām un cilvēkiem. “Viss ir ilūzija” nav vairāk jēgas nekā “viss ir otrādi”.
Šos pieņēmumus nevar saukt par patiesiem vai nepatiesiem. Tā kā viņu patiesība vai nepatiesība nav saistīta ar neko citu, tai nav praktiskas vai epistemoloģiskas nozīmes, tie ir inerti. Viņiem nav nozīmes.
Filozofs Deivids Čalmers to izteicis šādi: modelēšanas ideja nav epistemoloģiska tēze (par to, ko mēs zinām par lietām) vai morāles tēze (par to, kā mēs vērtējam vai mums vajadzētu vērtēt lietas), bet gan metafiziskā tēze (par lietu galīgo raksturu). Ja tas tā ir, tad jēga nav tā, ka cilvēki, koki un mākoņi neeksistē, bet gan tas, ka cilvēkiem, kokiem un mākoņiem nav ierobežotās dabas, kā mēs domājām.
Bet tas atkal ir līdzvērtīgs jautājumam: ko tad? Viena galīgā realitāte, kurā es nevaru iekļūt, pārvēršas citā galīgajā realitātē, kuru es arī nevaru sasniegt. Tikmēr realitāte, kurā es dzīvoju un ar kuru mijiedarbojos caur savām jūtām un uzskatiem, paliek tā pati.
Ja tas viss ir datora simulācija, tad tā arī būtu. Tas neko nemaina.
Pat Bostroms tam piekrīt: “Tuvāk izpētot, izrādās, ka jums būs jādzīvo Matricā tāpat kā tad, ja jūs nedzīvojat Matricā. Jums joprojām ir jāsaskaras ar citiem cilvēkiem, jāaudzina bērni un jādodas uz darbu.
Pragmatisti uzskata, ka mūsu uzskati un valoda nav abstrakti attēlojumi, kas atbilst (vai neatbilst) kādai neatkarīgas realitātes pārdabiskajai sfērai. Šie ir rīki, kas palīdz mums dzīvot - organizācijā, navigācijā un pasaules prognozēšanā.
Atteikšanās no noteiktības par labu varbūtībai
Dekarts dzīvoja laikmetā, kas bija pirms apgaismības laikmeta un kļuva par svarīgu priekšteci, jo viņš gribēja veidot filozofiju uz tā, ko cilvēki varēja iemācīties paši, nevis uz to, ko reliģija vai tradīcijas varētu uzlikt - neuztvert neko pašsaprotamu.
Viņa kļūda, tāpat kā daudzi Apgaismības domātāji, bija tā, ka viņš uzskatīja, ka šādai filozofijai vajadzētu atdarināt reliģiskās zināšanas: hierarhisku, balstītu uz cietas, neapstrīdamas patiesības, no kuras plūst visas pārējās patiesības.
Bez šī stingrā pamata daudzi baidījās (un joprojām baidās), ka cilvēce būs lemta skepsei epistemoloģijā un nihilismam morālē.
Bet, tiklīdz jūs atsakāties no reliģijas - tiklīdz esat tirdzniecības autoritāte empīrismam un zinātniskām metodēm -, jūs varat arī atteikties no noteiktības.
Tas, ko cilvēki var iegūt sev, izvēlēties, dot priekšroku, vienmēr ir daļējs, vienmēr īslaicīgs un vienmēr atkarīgs no varbūtībām. Mēs varam nosvērt savas pieredzes daļas ar citām, pārbaudīt un atkārtot, palikt atvērtiem jauniem pierādījumiem, taču nebūs iespējas pārsniegt mūsu pieredzi un izveidot stabilu pamatu zem visa tā.
Viss būs labi, patiesi, reāli tikai attiecībā uz citām lietām. Ja viņi arī ir labi, patiesi, reāli kādā pārpasaulīgā, neatkarīgā, “objektīvā” kontekstā, mēs nekad neuzzināsim.
Patiešām, būtībā cilvēka eksistence ir samazināta līdz lēmumu pieņemšanai apstākļos, kad nav pietiekama datu un informācijas daudzuma. Sajūtas vienmēr sniegs nepilnīgu pasaules ainu. Tieša pieredze saziņā ar citiem cilvēkiem, apmeklējot citas vietas, vienmēr būs ierobežota. Lai aizpildītu nepilnības, mums jāpaļaujas uz pieņēmumiem, aizspriedumiem, uzskatiem, kādu iekšējo struktūru, kvalifikāciju un heiristiku.
Pat zinātne, ar kuru mēs cenšamies apturēt savus pieņēmumus un iegūt precīzus datus, ir pilna ar vērtējumu un kultūras pieķeršanām. Un tas nekad nebūs specifisks - tikai līdz noteiktai varbūtības pakāpei.
Neatkarīgi no tā, kurā pasaulē mēs dzīvojam (pašreizējā vai ne), mēs darbosimies, pamatojoties uz varbūtībām, izmantosim neuzticamus un neprecīzus zināšanu rīkus, dzīvosim pastāvīgā nenoteiktības miglā. Tāda ir cilvēka dzīve. Bet tāpēc cilvēki uztraucas. Viņi alkst noteiktības, fiksācijas punkti, tāpēc viņi piespiež filozofus nokļūt patiesības apakšā un vienkārši tic ticamības noteikšanai, augstākam plānam vai brīvai gribai.
Ja nav skaidru iemeslu, mums būs jāiemācās dzīvot ar nenoteiktību un atpūsties. Ja viņu tur nav, filozofija mums nepalīdzēs. (Šis teiciens pieder Ričardam Rortijam, vienam no amerikāņu pragmatisma piekritējiem.)
Elons Musks uzskata, ka visa pasaule, kurā mēs dzīvojam, kur dzīvo viņa radinieki un draugi, ir ilūzija, simulācija. Viņš ir nereāls, viņa ģimene ir nereāla, klimata izmaiņas ir nereālas, arī Marss. Un tomēr, kam Masks pavada savu laiku? Viņš strādā ar pieri sviedriem un dara visu iespējamo, lai samazinātu oglekļa izmešu daudzumu uz Zemes, un mēs apmetāmies uz citas planētas. Vai viņš strādātu tik smagi, ja zinātu, ka pasaule ir nereāla?
Kaut kur dziļi dvēselē viņš zina, ka pasaule ir reāla tiktāl, cik tas viss būs svarīgi.