Leģendu cikls par cilvēkiem, kuri savulaik dzīvoja Kaukāza ziemeļdaļā un ziemeļrietumos, veido epiku par nartiem. Atsevišķu leģendu sižeta līnijas bieži ir savstarpēji saistītas un dažreiz pārtrūkst. Narti uzskatīja, ka ap viņiem dzīvo visa veida pasakainas radības: milži, rūķi, zemūdens valstības iedzīvotāji un pūķi.
Visu leģendu galvenie varoņi ir varonīgi un drosmīgi cilvēki, ragaviņas. Nartas eposu var aplūkot arī no megalītu kultūras izpratnes viedokļa, kā arī no viņu domājamā izcelsmes laika. Neapšaubāmi, savulaik bija cilvēki, kuri izstrādāja brīnišķīgu akmens apstrādes tehnoloģiju. Un, protams, viņš nevarēja pazust bez pēdām, kaut kam vajadzēja palikt pēcnācēju atmiņā mītu, pasaku vai vienkārši pieminējumu veidā.
Nav iespējams pilnīgi droši atbildēt uz jautājumu, kas bija ragavas. Leģendu sižetos ir viegli vilkt paralēles gan ar krievu, gan gruzīnu pasakām, gan ar grieķu mitoloģiju.
Ir daudz zinātnisku darbu par dievību un debesu analīzi, kas pierāda zināmu saistību starp Nartas epiku un skitiešiem, kā arī ar indoariānu un seno Irānas mitoloģiju.
Kāds ir šo viedokļu atšķirību iemesls? Droši vien visa būtība ir tāda, ka Kaukāza ziemeļdaļas un ziemeļrietumu daļas iedzīvotājiem ir atšķirīga izcelsme. Piemēram, abhāzu un adyghe valodas ir saistītas ar seno ketu valodu, bet osetīni izseko to izcelsmi līdz alaniešiem. Tas nozīmē, ka tiek apstiprināts fakts, ka Nartas eposa nesēji un glabātāji bija tautas, kas atšķīrās gan vēsturiskā, gan ģeogrāfiskā ceļa, gan valodas attīstības ziņā.
Pierādījums tam, ka leģendām, kas aptver plašu cilvēku dzīves diapazonu un kurām ir daudz krustojošu un pilnīgi atsevišķu lauciņu, ir kopīgas iezīmes, piemēram, visur parādās vārds "nart" (nyart), kā arī vienas galvenās vai pat centrālās sievietes figūras Sātana vārds. (Sātans, Satanejs, Šatana) utt. Tas liek domāt, ka lielākajai daļai stāstu ir Ziemeļkaukāza izcelsme.
Protams, tas netika izdarīts bez aizņemšanās, zemes gabalu un zemes gabala pārdomu kopēšanas. Bet neviens episkais avots nevar pastāvēt bez tā. Tas atspoguļo mainīgās reliģijas, kas dabiski rada viņu stāstus un rakstzīmes.
Kā megalīti ir saistīti ar Nart Epic? Viss ir ļoti vienkārši: adigiešu tautas uzskatīja, ka dolmenu būvēšana ir dažu punduru - ispa (spu) - nopelns.
Reklāmas video:
Leģenda vēsta, ka Kaukāzu kādreiz apdzīvoja īsu vīriešu - punduru cilts. Viņi dzīvoja nepieejamās kalnu un grēdu virsotnēs un nodarbojās ar liellopu audzēšanu. Viņu iecienītākais pārvietošanās līdzeklis bija zaķi, kurus viņi izjāja zirga mugurā. Kopš tā laika pastāv uzskats, ka šo ilgi ausīm cēlušos dzīvnieku kājas joprojām ir sapinušās ar maziem vīriešiem, tāpēc viņi nevar skriet tāpat kā citi dzīvnieki.
Ispyas izcēlās ar asu prātu un neticamu izturību, attīstīja amatniecību un prasmīgi strādāja ar metāliem. Šīs tautas pārstāvju galvenās īpašības bija viņu neatkarība un mīlestība pret brīvību.
Apkārtnē ar viņiem, bet ielejās un aizās dzīvoja ļaunie milži - inyzh, kuri neatšķīrās ar īpašu prātu un ieņēma zemāku attīstības līmeni. Viņu ķermenis bija klāts ar gariem un bieziem matiem. Milži dzīvoja alās.
Tieši šos ļaunos monstrus paverdzināja drosmīgais un stiprais istens un piespieda strādāt pie sevis. Inyzhi nodarbojās ar māju celtniecību, kurās dzīvoja rūķīši un kuras mēs tagad saucam par dolmeniem.
Varbūt pārbaude būtu izdzīvojusi līdz šai dienai, taču notika kaut kāda universālas nozīmes katastrofa, un abas tautas pazuda no zemes virsmas. Tie daži izdzīvojušie vīrieši pārcēlās dziļi pazemē un reti nonāca tā virspusē. Tikai dažreiz ragavas naktīs varēja satikt savu vadītāju - mazu vecu vīru ar garu pelēku bārdu, kurš lepni izjāja gailis gar kalnu grēdām.
Ja Adžgejā, pēc vietējo iedzīvotāju domām, probācijas darbinieki nodarbojās tikai ar dolmenu celtniecību, tad Abhāzijā viņi uzskata, ka mazās mājas, lai arī cik sen pazudušas, un Atsanguāri ir arī viņu roku darbs.
Atsanguāri ir dzīvžogi, kas izgatavoti no akmeņiem grēdu galos un ir saglabājušies līdz mūsdienām. Žogi tika būvēti dažādās formās un dažreiz tika sadalīti vairākās daļās, kas atradās blakus viena otrai.
Visbiežāk atsanguāri ir sastopami teritorijā no Tuapse līmeņa līdz Abhāzijai.
Protams, ir leģenda, kas stāsta par Atsanas jeb Tsani priekiem un bēdām - tiem pašiem punduriem, bet pieminētajiem Abhāzijas Nartas eposā. Pēc viņas teiktā, azanguāri ir ne tikai atlikušie dzīvžogu posmi, aiz kuriem azāni turēja liellopus, bet arī viņu mājokļu un cietokšņu paliekas. Pētnieki apgalvo, ka viņu celtniecība tika pabeigta apmēram pusotra tūkstoša gadu pirms mūsu ēras, tomēr pastāv zināmas domstarpības attiecībā uz precīzu datēšanu, jo seno dzīvžogu paliekas, kā likums, pastāvīgi savienoja ar jaunām un jaunām, un arī vecās koshes drupas ir grūti nodalīt. to paplašinājumi, kas gadsimtu gaitā ir tikuši izmantoti un rekonstruēti daudzreiz.
Apbrīnojamo un darbietilpīgo darbu, vācot Nartas eposa lūžņus, daļas un leģendas, paveica abhāzu pētnieks un vietējais vēsturnieks Š. D. Ināls-Apojs, viņš arī sacerēja harmonisku mītu par punduriem - azāniem.
Reiz bija punduris tauta. Tas bija vai nu vienlaicīgi ar ragaviņām, vai nedaudz agrāk. Atsāni dzīvoja mājās un nožogoja savas teritorijas ar akmens sienām. Viņi izcēlās ar brīvību mīlošo raksturu un izturību un neatzina nevienu pār sevi, ieskaitot Dievu. Atsans bija diezgan augstā attīstības līmenī - viņi visu iemācījās paši un savā ziņā palīdzēja nartiem. Tad mazie vīri kļuva lepni un viņi sāka kautrēties un ķircināt Dievu visos iespējamos veidos. Un viņš nezināja, ko ar viņiem iesākt. Un tā Dievs sūtīja savu dēlu (brāļadēlu) pie Azāniem, lai viņš varētu uzzināt dumpīgo cilvēku vājās vietas. Rūķīši izaudzināja un izaudzināja zēnu, un Dievs uzzināja viņu neaizsargātības noslēpumu.
Tā rezultātā notika universāla katastrofa, un visi azāni gāja bojā vai nu no liela ugunsgrēka, vai no plūdiem, vai no strauja aukstuma. Tikai daži cilvēki aizbēga un apmetās kaut kur pazemē. Viņi joprojām cenšas izkļūt, bet visi viņu mēģinājumi beidzas ar neveiksmi.
Pētījuma rezultātā izrādījās, ka nartiem bija savs nacionālais varonis, kura māte piederēja azānu tautai.
Jāatzīmē arī, ka Nartas eposā ir leģenda, kas ļoti atgādina grieķu mītu par titānu Prometeju un Hercules, viņa atbrīvotāju. Tomēr tas nav pārsteidzoši, jo gandrīz visas Kaukāza tautās ir sastopamas visa veida šīs leģendas versijas.
Nartas epikā Prometeusa vietā parādās Narts Nasren-Zhache vecākais (starp abhāziem - Abrskil), kurš sāk cīņu ar debesu iemītniekiem. Par nesavaldību Dievs viņu pieķēra pie kalna. Cits varonis Peterezs (Batraz) viņu izglāba un ragavām atnesa uguni. Saskaņā ar dažām šīs leģendas versijām atbrīvotājs ir punduru un ragavu dēls.
Gruzijas tautas varonis-teomists Amirani Gruzijas eposā veiksmīgi spēlē Prometeusa lomu, pieķēdēts pie klints. Tas ir lielisks pavediens, lai noteiktu precīzu datējumu, jo varoņa tēla pēdas ir redzamas arheoloģiskajos atradumos (Trialeti kauss, Kazbeka bagātība, josta no Mtskheta), kas datēti ar III gadu tūkstoti pirms mūsu ēras. Tas nozīmē, ka kaukāziešu megalīti tika izveidoti ne agrāk kā šajā tūkstošgadē, jo saskaņā ar leģendām mazie cilvēki dzīvoja agrāk un daļēji vienlaikus ar nartiem.
Kur pazuda ragavas un kā tas notika? Šajā jautājumā ir divi viedokļi. Daži uzskata, ka ragavas aizbrauca brīvprātīgi, citi - ka viņu pazušana notika lielas katastrofas rezultātā un nav nekas cits kā Dieva sods.
Vienā no Adyghe leģendām Nartu pazušanas iemesls ir mazs neuzkrītošs cilvēks (mīlīgs). Viņa dēļ nartieši nolēma pamest savu zemi, un zeme nonāca cirkāniem. Bet pirms aizbraukšanas kamanas lūdza dievu Tha darīt kaut ko tādu, kas cilvēkiem par viņiem atgādinātu. Dievs izpildīja viņu lūgumu, izveidojot tādu kultūru kā kukurūza.
Kas bija šis neuzkrītošais vīrietis? Mūsdienu cilvēks spēlēja savu lomu. Viņš ļoti atšķīrās no Nartsa un nebija supervaronis. Tas norāda, ka, ja probācijas darbinieki pastāvēja, tad viņi praktiski neatšķīrās no mūsdienu cilvēkiem.
Kļūst skaidrs, ka episki darbi, kuros pieminēti punduri (megalītu veidotāji), ir izplatīti apgabalos, kur atrodas megalīti, - Adygea (Circassia) un Abhāzijā. Vēl viens fakts ir interesants, proti, ka Nartas epikā dolmēņi nemaz nav pieminēti, izņemot Adžiges leģendu par Ispah, kas, starp citu, dažos brīžos nedaudz izceļas.
Dolmens konstrukcija nekādā veidā nav saistīta ar epikā minētajām apbedīšanas metodēm. Literatūrā, kas saglabājusies līdz mūsdienām, nekas netiek teikts par to, ka akmens apstrādes māksla un iežu izvēle tika izmantota dažām īpašām vajadzībām. Nevar teikt, ka tāda celtne kā Psynako-1 ir paredzēta kulta rituāliem un vietu spēlēm.
Tomēr veiktais pētījums parādīja, ka dolmeni savlaicīgi tika diezgan apmeklēti. To pierāda fakts, ka viņu akmens aizbāžņi, ļoti precīzi sasmalcināti līdz caurumam, bija slikti nolietojušies, it kā tos bieži lietotu. Dolmena korķis zem pilskalna ar galeriju (Psynako-1) tika atbalstīts ar akmeni, bez tā tas būtu vienkārši izkritis no cauruma. Pazemes ejai uz dolmeniem ir nemainīgs šķērsgriezums, kura diametrs ir aptuveni 0,5 m. Lai iekļūtu pazemes dolmenos, bija jāpārmeklē apmēram 10 m gar galeriju (dromos). Pēdējais fakts liek domāt, ka dolmeni tika izmantoti kā struktūras dažādiem rituāliem.
Vienu lietu var pateikt pilnīgi droši: senā civilizācija, kas kalpoja par pamatu leģendu sērijas par kamanām uzkrāšanai, nekādā veidā nav saistīta ar dolmeniem. Atsevišķu notikumu un slavenu vārdu izpēte pierāda, ka kaukāziešu kultūrai nebija lielas nozīmes eposa veidošanā. Tas pastāvēja pirms valodu galīgās nodalīšanas un ievērojami ietekmēja Kaukāza tautu attīstību. Arheoloģiskie atradumi, kas saistīti ar Amirani (Gruzija), Abrskhila (Abhhazia), Amir (Dagestāna) vai Nasren (Adygea) zemes gabalu, norāda, ka dolmeni tika uzcelti jau III tūkstošgades pirms mūsu ēras. To veidošanas vēlākajiem datumiem nav pietiekama pamatojuma, un tos var atspēkot.
Mēs piedāvājam nedaudz sapņot. Ja ieskatāties uzmanīgi, izņemot informāciju no abhāzu leģendas par Tsvitsvas izcelsmi, ragavām visu to daudzo piedzīvojumu laikā nav nekā kopīga ar punduriem. Dažas atsevišķas pasakas par sadursmēm ar pazemes rūķiem kaut kā neatbilst punduriem - virsotņu un grēdu iemītniekiem. Pat pašas Zvitsvas leģendā azāni nekādā veidā nav raksturoti: viņi nav ne slikti, ne labi, ne palīgi, ne ienaidnieki, ne kungi, ne padotie. Tas ir, tie nenes kosmiski-dabisko slodzi kā pasakaini radījumi, kas obligāti satur noteiktu morālu ideju. Ir skaidrs, ka šis brīdis ļoti atšķir leģendas varoņus tāpat kā ar citiem kaukāziešu eposa radījumiem - inyzhs (aynyzhs), devām, zemūdens dontoriem, debess un pūķiem,un tā ar ziemeļu eposa punduru rūķiem, kas atrodas pazemē.
Šī leģenda nevarēja nākt no cita apgabala tautām, jo tā stāsta par īpašu ēku tipu - dolmeniem un azanguāriem. Izrādās, ka šeit mēs varam teikt par informācijas elementiem par kādreiz reālajiem megalītu celtnieku cilvēkiem.
Būs noderīgi vēlreiz atgādināt mīta galvenos punktus, vienlaikus nedaudz atraujoties no detaļām.
Reiz dzīvoja panīkuši cilvēki, arī grēdu galos. Viņiem bija vairāk iespēju vai viņi varēja attīstīt jaunu tehnoloģiju, kas stāstītājam-Nartam nebija pieejama. Šie cilvēki ar nevienu nekaroja, viņi izveidoja megalītiskas struktūras. Pēkšņas klimata izmaiņas ir novedušas pie to izzušanas. Leģenda satur arī neatkarības no Dieva motīvu, kas parasti raksturīgs Nartas episkā versijai Abhāzijas-Adyghe-Abaza. Daudzās epizodēs Dievs praktiski netiek pieminēts.
Neatkarība no Dieva ir īpaši raksturīga Nartas episkā versijām dolmena struktūru apgabalos. Lai padarītu to saprotamāku, var atgādināt, ka atšķirībā no, piemēram, grieķu mitoloģijas, megalītiskā reģiona Narts varoņi negaida dievu palīdzību un atbalstu. Viņi izturas pret viņiem kā vienlīdzīgi. Tas liek domāt, ka vai nu šī iespēja bija diezgan sena, vai arī to ietekmēja cita tauta, kultūra, kurai ir nedaudz atšķirīgs redzes un domāšanas veids.
Vienā reizē Melnās jūras piekrastē bija pietiekami daudz koloniju, lai epika nonāktu helēnu, kā arī kristietības un islāma ietekmē. Neapšaubāmi, tas atspoguļojas eposā, bet mazākā mērā nekā citās vietās.
Mēs varam arī atcerēties, ka dažu dolmenu celtniecības tehnikā pastāv zināma īpatnība, kas ļauj mums runāt par atšķirīgu megalītu celtnieku loģiku kopumā.
Kā tagad varētu uzcelt moduļu māju, piemēram, no akmens ķieģeļiem, blokiem? Bija tā, ka vispirms viņi mēģināja izlīdzināt visas moduļu-bloku virsmas, un tikai tad viņi sāka montēt struktūru.
Bet starp dolmeniem ir tādi akmens bloki, kas tiek salocīti pa izliektu virsmu pa vairākām sejām vienlaikus. Tas ir, gabali tika uzstādīti jau montāžas laikā un vairākās vietās vienlaikus. Un iebildumi, ka šādā veidā veikt darbu ir neērti, nebūs pārliecinoši. Megalītiskie celtnieki domāja savādāk, neskatoties uz to, ka tehnoloģiju līmenis ļāva viņiem izgatavot taisnas virsmas.
Ir vērts teikt, ka milzīgu laukakmeņu uzstādīšana uz izliektas virsmas vairākās plaknēs vienlaikus ir sastopama visos pasaules megalītiskajos reģionos, ieskaitot Meksiku un Dienvidameriku.
Citas kultūras atbalsis ar izcilu domāšanu, kas, visticamāk, ietekmēja ne tikai būvniecības tehniku, dabiski izraisīja zināmas polemikas attiecībās ar dieviem Nartu starpā vai starp tiem, kas pārpasaulē šos stāstus. Laika gaitā dažas detaļas tika izdzēstas, notikumi tika aizmirsti, un palika tikai darbību loģika. Tāpēc stāstītājs šādus cilvēkus ierindoja bezdievīgo vidū. Tomēr neviens par to neuzticēsies, jo iespējams, ka tie visi ir tālu un milzīgu notikumu atbalsis.
Kas tad ir šie megalītu celtnieku cilvēki? Dolmenu izmēri ir ļoti mazi, tāpēc kādam nolūkam tie tika uzbūvēti? Tas paliek noslēpums. Visticamāk, šādi parādījās stāsti par maziem neizskatīgiem cilvēkiem.
Ir vēl viens neskaidrs punkts, proti, megalītu celtnieku pazušana. Tajā laikā notika vairākas dabas katastrofas.
Pirmā no šīm katastrofām ir Santorini vulkāna izvirdums Krētā. Tā rezultātā ļoti attīstītā salas kultūra tika izdzēsta no zemes virsmas 2. gadu tūkstoša vidū pirms mūsu ēras. Tad var pieņemt, ka galveno lomu spēlēja sekundārie efekti, piemēram, spēcīgi dūmi atmosfērā, kas varēja izraisīt īslaicīgu atdzišanu, un gandrīz visos zemeslodes stūros.
Otrā katastrofa ir Marmora jūras izrāviens. Sen atpakaļ Melnā jūra bija saldūdens ezers, kura līmenis bija par 150-200 metriem zemāks nekā tagad. Azovas jūra neeksistēja, un Kubans un Dons iekrita ezerā, acīmredzot, kā viena upe. Dažādi zinātnieku pētījumi ir parādījuši katastrofas iestāšanās datumu. Tas ir 5600 BC.
Visticamāk, pašreizējais Melnās jūras dibens kādreiz bija mūsdienu civilizācijas šūpulis. To apstiprina arī fakts, ka jūras krastā nav veselu dolmenu, un, ja ir tādi dolmeni, tie parasti ir vai nu ļoti lieli (Dzhugba, Volkonka), vai arī iegremdēti vai norobežoti tholos (Arkhipo-Osipovka, Novorossiysk).
Pilnīgi iespējams, ka šeit tiek ietekmēta ūdens destruktīvā ietekme, kā arī laika apstākļu katastrofas, ko izraisa salīdzinoši straujš jūras (ezera) virsmas laukuma pieaugums. Dardanelles pašas nevarēja sabrukt, visticamāk, šeit bija kaut kas cits, iespējams, zemestrīce.
Nav iespējams pilnīgi droši pateikt, kura katastrofa - pirmā vai otrā - ietekmēja notikumu gaitu. Jebkurā gadījumā jūs varat būt pārliecināti, ka katastrofa bija un tika atspoguļota eposā. Gadsimtu gaitā dažas detaļas varēja aizmirst, taču cilvēka iztēle noderīgi ievilināja jaunas. Tādējādi diezgan ilgu mīta pastāvēšanas laiku informācija, visticamāk, ir piedzīvojusi dažas izmaiņas.
Saskaņā ar abhāzu leģendu jūras līmenis bija augstāks nekā tagad. Tad, ja mēs mītu uztveram burtiski, megalītu celtnieku dzīves laiks ir jāstumj vēl tālāk, ledus laikmetā - 7. gadu tūkstotī pirms mūsu ēras. Tad dabas katastrofu ietekme ir saprotama: izveidojās jaunas upes un ezeri, mainījās zemes garozas novirze. Var rasties zināmas šaubas, jo praktiski neviens mīts nav pastāvējis vairākus gadu tūkstošus. Mutiskās leģendas ilgākais pastāvēšanas laiks nepārsniedz 2000 gadus.
Kāpēc ir tik maz leģendu? Šeit spēlē vairāki faktori, proti:
- cilvēku pārvietošanās uz citām teritorijām;
- cilvēku nonākšana atkarībā no spēcīgākas kultūras un tā rezultātā asimilācijas;
- pilnīga nācijas iznīcināšana.
Gadsimtu gaitā kļuva skaidrs, ka pilnīgi neiespējami pārvietot, nemaz nerunājot par pakļaušanos, jebkurš kaukāzietis ir vienkārši neiespējams. Katra ieleja ir dabisks cietoksnis, un Kaukāza tautās dzimst karotāji.
Un tā kā visu Kaukāza piekrasti (no Gelendžikas līdz Abhāzijai) veido dziļas ielejas, kuru grēdas nonāk jūrā, tad mēs varam teikt, ka ir visi priekšnoteikumi, lai epika pastāvētu ļoti ilgu laiku un pats par sevi atspoguļotu visu informāciju par notiekošajiem notikumiem. gadsimtu gaitā.
Pleshakov Sergejs