Cilvēki lielākoties dzīvo savu dzīvi nemainīgā debesu un elles pārmaiņus. Kad viņi saņem to, ko vēlas, viņi nonāk debesīs. Zaudējot vai neiegūstot to, ko viņi vēlas, viņi nonāk ellē. Elle ir spītīga pretestība tam, kas ir. Debesis ir mūsu mīlošā atvērtība. Elle ir pretestība. Debesis ir pieņemšana.
Debesis ir atvērta sirds. Elle ir saspringta dzemde. Parasti cilvēks atrodas kaut kur starp sirdi un vēderu. Kuņģis visu pārvērš sevī; viņam šķiet, ka visa pasaule viņam pastāv, ka tas ir viņa ēdiens, un tāpēc kuņģis ir ego. Sirds mājo tur, kur saplūst pretstati, un visas mūsu idejas izšķīst Vienotajā, tāpat kā kausējamā tīģelī izkausē dekoratīvās aproces un iegūst tīru zeltu.
Ir stāsts par to, kā izcils samurajs ieradās, lai redzētu dzenu meistaru Hakuinu. Samurajs piegāja pie meistara, ar cieņu paklanījās un jautāja:
“Skolotāj, es gribu zināt, kāda ir atšķirība starp debesīm un elli.
"Es varētu jums pateikt, bet es baidos, ka jums nav pietiekami daudz saprāta, lai mani saprastu," atbildēja dzenmeistars, mērot samuraju no galvas līdz kājām.
- Vai jūs zināt, ar ko jūs runājat? - izplūda pārsteigtais samurajs.
- Nu, un kā? - atbildēja dzenmeistars. - Es patiesībā domāju, ka jūs, iespējams, esat pārāk stulbs, lai mani saprastu.
- Kas? - samurajs bija sašutis. - Kā tu uzdrošinies ar mani tā runāt?!
Reklāmas video:
"Ak, neizliecies par muļķi," sacīja dzenmeistars. "Par kuru tu sevi ņem? Un kas tas karājas uz jostas? Vai jūs sakāt, ka tas ir zobens? Tas izskatās vairāk kā sviesta nazis!
Samuraji uzlidoja niknumā, izvilka zobenu un turēja to virs dzenmeistara galvas.
- Skaties! - teica meistars. - Tā ir elle.
Samuraju acīs pazibēja sapratne. Viņš paklanījās un apklāja zobenu.
- Un šīs, - meistars turpināja, - ir debesis.
Dusmas vai bailes, kas parādās prātā, var padarīt dzīvi ellē, bet tas var arī palīdzēt uzkāpt debesīs. Tas var būt vēl viens pretestības, atgrūšanās, ļaušanās prāta izpausmēm brīdis. Vai arī tas varētu būt atgādinājums par iekļūšanu plašumā, atvērtajā sirdī, pašas pieņemšanas būtībā.
Vienā vietā Dons Huans teica Kastanedai, ka viņam jādzīvo kā karotājam, ka viņam jāizmanto sava dzīve kā iespēja panākt atmodu, nevis pastāvīgi atturēt prātu no tā. Viņš teica; “Parastam cilvēkam viss, kas ar viņu notiek, ir vai nu lāsts, vai svētība. Kareivim katrs notikums ir pārbaudījums."
Atšķirība starp debesīm un elli ir tā, ka ellē prāts ir aizņemts, lemjot, vai tai ir paveicies vai nē. Katru pieredzi mēs nosveram uz mūsu vēlmju skalas.
Piemērs varētu būt stāsts par turīgu apdrošināšanas aģentu, kurš dzīvoja savā mājā "starp labiem cilvēkiem". Viņa bērni smagi mācījās, un viņš uzskatīja savu dzīvi par veiksmīgu. Bet drīz viņa uzņēmums bankrotēja, viņš zaudēja darbu, bija spiests pārdot savu māju un tāpēc uzskatīja sevi par neveiksmi.
Bet, pārdevis māju, viņš nodomāja: "Tagad neviens mani nevar liegt darīt visu, ko esmu sapņojis visu mūžu." Izmantojot daļu no mājas pārdošanas naudas, viņš nopirka nelielu lauku sētu laukos un mierīgi dzīvoja ciematā. Un atkal viņam šķita, ka tā ir veiksme.
Pēc dažām nedēļām viņa dēls ara lauku, izkrita no traktora kabīnes un guva smagus ievainojumus. Atkal viņš domāja, ka ir neveiksme. Bet ātrā ārstu rīcība un slimnīcas tuvums izglāba viņa dēla dzīvību, un atkal viņš domāja, ka veiksme viņam smaida.
Tomēr drīz kļuva skaidrs, ka dēla kāja kritiena laikā tika stipri bojāta, un tāpēc to vajadzēja amputēt. Upura tēvs atkal nolēma, ka dzīve ir pilnīga izgāšanās.
Bet pēc amputācijas dēls ātri atveseļojās, un par viņu saņemtā apdrošināšana bija pietiekama, lai segtu visas ārstēšanas izmaksas, un tad atkal zemnieks nolēma, ka viņam paveicās …
Šo stāstu var turpināt bezgalīgi. Tas notiek dzīvē.
Pati dzīve nav ne elle, ne debesis. Abi ir apziņas stāvokļi, tā atvērtība vai noslēgtība attiecībā pret notiekošo.
Tāpat kā rokas raksturs nozīmē, ka tā ir mīksta, atvērta un elastīga, spēj turēt visu, ko vēlaties tajā uzņemt; tāpat dabiskais prāts ir nepiesaistīta telpiskā apziņa. Bet nosacītais prāts var zaudēt sākotnējo atvērtību, pateicoties miljoniem dažādu pieķeršanos, kas, mūsuprāt, ir nepieciešami, lai saglabātu iluzoru drošības sajūtu šajā pasaulē.
Tas atgādina situāciju, kurā personai kādu laiku ir jāuzņemas smaga nasta. Varbūt viņš steidz noķerties ar lidmašīnu vai vilcienu un tāpēc nēsā visas lietas, kas viņam ir, līdz beidzot ieņems vietu. Bet, tiklīdz sākam atraisīt rokas, redzam, ka tās ir sastindzušas, jo mēs tik ilgi vilkām veco bagāžu.
Ir grūti, gandrīz neiespējami ātri atgriezt rokas sākotnējā stāvoklī - atvērtībā -, jo mūsu veiktie centieni viņus sagrozīja, pēc tam, kad mēs ilgu laiku nēsājām lietas savās rokās, mūsu rokas diezgan lēni atgriežas dabiskajā stāvoklī un rada mums daudz nepatīkamu sajūtu. Tā kā mēs ļoti baidāmies no ciešanām, mēs dodam priekšroku palikt saspiestiem un neļaujam sev pilnībā atpūsties.
Mēs dodam priekšroku mūsu izolētās sevis šaurajai telpai, mūsu vecajiem stiprinājumiem, nevis iespējamajai atbrīvošanai no būra. Mēs dodam priekšroku pazīstamajai ellei, nevis ciešanām, kas pavada iziešanu lielajā nezināmajā.
Šeit ir stāsts par cilvēku, kurš, nomiris, pameta savu ķermeni un nonāca brīnišķīgā pasaulē.
Viņš pie sevis domā: "Šeit ir tik labi, ka es noteikti esmu nonācis paradīzē." Tad pie viņa pienāca kāds starojošs radījums un aiznesa viņu uz karalisko svētku zāli, kur plosījās daudzi galdi ar visfantastiskākajiem ēdieniem. Banketā viņš tiek apsēdināts blakus citiem cilvēkiem un tiek piedāvāts izvēlēties ēdienu pēc viņa gaumes.
Kad cilvēks paņem dakšiņu, kāds nāk pie viņa no aizmugures un piesaista pie rokām plānus dēļus, lai viņš nevarētu saliekt rokas elkoņos. Viņš mēģina kaut ko iebāzt uz dakšas, bet redz, ka nevar to pielikt pie mutes, jo rokas neliekas. Skatoties apkārt, viņš redzēja, ka arī apkārtējie cilvēki nevar saliekt rokas. Mēģinot nobaudīt ēdienu, viņi visi kurn un žēlojas, jo ar dakšiņu nevar aizsniegt muti.
Tad vīrietis pievērsās radībai, kas viņu atveda šurp: “Tam jābūt ellē. Kas ir debesis? " Un tad mirdzošā būtne parādīja viņam pāreju uz citu lielu zāli, kur tika klāts arī svētku galds. "Ak, tas ir vairāk kā debesis!" Viņš domāja. Un, apsēdies pie pusdienu galda, viņš grasījās sākt ēst, kad kāds no aizmugures pienāca viņam klāt un atkal sasēja dēlus pie rokām tā, lai rokas nelocītos elkoņos.
Sūdzēdamies par to, ka ir tāda pati izmisuma situācija kā ellē, viņš paskatījās apkārt un, par pārsteigumu, atklāja, ka cilvēki pie šī galda uzvedās pavisam savādāk. Tā vietā, lai mēģinātu saliekt rokas un iebāzt ēdienu mutē, katrs cilvēks turēja rokas taisni un baroja tos, kas sēdēja blakus. Apstākļi tur bija vienādi, bet reakcija bija atšķirīga.
Ņemot vērā visu no “es” un pašapmierināšanās viedokļa, mēs dzīvojam ellē ar nepieliekamām rokām, noliedzot savu vienotību ar citiem cilvēkiem. Atzīstot sevi kā daļu no veseluma, mēs barojam viens otru un tādējādi piesātināmies.
Mēs pieķeramies gandrīz visiem patīkamajiem mirkļiem, īslaicīgas debesis pārvēršot nepanesamā ellē. Mēs baidāmies, ka zaudēsim īsu svētlaimi, un tāpēc sēžam saspiesti stūrī un cenšamies noliegt neizbēgamo. Pieķeršanās viņam padara mūsu dzīvi ellē. Mēs turpinām dzīvot pēc veciem modeļiem, un mēs sagaidām, ka viņi agri vai vēlu spēs attaisnot mūsu cerības.
Tas atgādina slaveno līdzību par neprātīgo Sufi Nasruddin, kurā teikts, ka kādu dienu Nasruddin atgriezās no tirgus ar lielu grozu karstu sarkano papriku. Tad viņš apsēdās savā istabā un sāka ēst piparu pākstis pēc kārtas. Ienāca māceklis un jautāja, kāpēc viņš ēd acīmredzami asos sarkanos piparus. Nasruddina acīs bija asaras, viņa lūpas bija pietūkušas un saplaisājušas, un mēle gandrīz nevarēja kustēties mutē.
- Kā jūs varat ēst šos šausmīgos piparus? Students jautāja.
"Nu, es viņu redzēju tirgū, un viņš man tik ļoti patika, ka es vienkārši nevarēju paiet garām," atbildēja Nasreddins.
- Bet kāpēc tu sevi tā ņirgājies? - apjucis, vaicāja students. - Kā jūs varat ēst vienu pāksti pēc otras?
"Man visu laiku šķiet," Nasrudins atbildēja, "ka drīz nāksies klāt salda pāksts.
Nepārtrauktie apmierinātības meklējumi mūs mulsina. Ceļš līkločiem un pagriezieniem, un mēs jūtam ciešanas ikreiz, kad tas mūs novērš no mērķa. Mēs esam kā fantomi, kas cenšas satvert pasauli ar caurspīdīgām, spocīgām rokām. Tāpat kā izsalcis gars, mūsu nosacītais prāts alkst gandarījuma, vēloties to, kas tam nevar būt un ko tas nevar turēt. Sāpīgas ilgas sagrauj prātu. Vēlme metas uz katras tibita, kaut arī tā nespēj to norīt.
Mēs cenšamies uzņemt vēl vienu kūkas kūku. Kad vēlme ir liela un nav gandarījuma, mēs domājam, ka esam ellē.
Elle ir mūsu nespēja viegli spēlēt ar izsalkušo garu no pagātnes bailēm un pagaidu vilšanās, nespēja padoties. Tikai tad, kad atrodamies stūrī un cenšamies izvairīties no nepatīkamā un vēl vairāk attālināties no neapmierināto vēlmju uguns, mēs pārietam ellē.
Un tagad mēs jau esam tur un nezinām, kur vērsties; mēs esam izmisīgā situācijā, pieķerušies savās pieķeršanās un nevēlēšanās no tām atteikties. Mūsu sirds saraujas ar bailēm un šaubām. Tieši tad, kad ciešanas kļūst pārāk lielas, kad mēs vairs nevaram pretoties, mēs sākam atvērt savu nostāju.
Kad sirds nopūta savas ciešanas, mūsu acu priekšā izšķīst elle. Tomass Mertons par to teica šādi: "Cilvēks saprot, kas ir patiesa lūgšana un mīlestība, tikai tad, kad nav iespējams lūgties un sirds ir pārvērtusies par akmeni." Tikai atlaižot elli, mēs paceļamies debesīs, iekļūstam gaismā, kas nav prātā. Vecajā Derībā teikts: "Es nokļūšu ellē, un tur jūs esat."
Izmisis un jautā sev: "Ko man tagad darīt?", Jūs varat saņemt atbildi. Galu galā šī ir pirmā reize, kad mēs izmantojam gatavu risinājumu. Galu galā mēs nezinām. Mēs zinām tik daudz un tik ilgi, ka telpa, kurā var dzīvot patiesība, kļūst diezgan šaura. Tajā nav pietiekami daudz vietas mūsu patiesajai dabai. Prātā, kas saka “Es nezinu”, pazūd atšķirība starp debesīm un elli. Šajā atklātajā, beznosacījumu patiesības izpētē tiek aptverta realitāte.
Ričards B. Klārks ir izveidojis unikālu trešā Zen patriarha īsa traktāta tulkojumu, ko sauc par Sjiņ-hsin-mingu. Ķīniešu valodā jēdzienus "prāts" un "sirds" apzīmē ar vienu vārdu - xin. Galu galā, kad sirds ir atvērta un prāts ir tīrs, viņi izrādās vienpiedzimušie, austi no vienas realitātes. Sapratis šo prāta un sirds saplūšanu, viņš traktātu sāk ar vārdiem:
“Lielais ceļš nav grūts tiem, kas ir atteikušies no savām vēlmēm. Kad nav ne mīlestības, ne naida, viss kļūst skaidrs un acīmredzams. Tomēr ir tikai nedaudz jānošķir, un debesis un elle ir atdalītas viena no otras. Ja vēlaties redzēt patiesību, nav viedokļa “par” vai “pret”. Pretoties patīkamajam nepatīkamajam ir prāta slimība. Kad lietu patiesā jēga nav aptverta, velti tiek traucēts sirdsmiers."
Apmulsums ir darbība, neraugoties uz to, kas ir mūsu piespiedu atbilžu meklēšanas rezultāts, lai piepildītu mūsu prātu un pārvarētu mūsu vēlmju un modeļu neveiksmes. Apmulsums ir norobežošanās no tā, kas jūs esat. Sāpīga eksistences nesaprašana. Tomēr, pārbaudot apjukušo prātu, var panākt atbrīvošanos. Ir tikai jāapzinās, ka klusais liecinieks nav sajaukts. Tieši telpā, kas nav saistīta ar “sapratni”, kura nemēģina sevi piepildīt ar informāciju, var rasties patiesība.
Prātā “nezina”, ka patiesība tiek pieredzēta, telpiski un mūžīgi iesaistoties būtnē. Apmulsums iet pret plūdmaiņu, alkstot atbildi par katru cenu. Tā kā “es nezinu” ir tikai telpa; ir vieta visam, pat viskaunākam. “Es nezinu” nav spēka. Prātam nevajadzētu pielikt pūles, jo tas uzreiz aizver sirdi.
Varbūt mācības nozīme ir: "Vai jūs varat saglabāt savu sirdi atvērtu patiesībai?" Kad mūs bloķē dusmas, pretestība, bailes, vai mēs varam būt atvērti sev? Kad mēs baidāmies, mums joprojām var būt telpa, kurā mēs ļaujam bailēm pastāvēt bez ierobežojumiem. Vai arī viss izrādās tik nomākts, tik tālu aizēnots, ka iedarbojas mūsu vecās struktūras, mēs atrodamies verdzībā un apspiesti, un dzīve kļūst par nemitīgu apjukumu, nežēlīgu joku?
Leģenda par vienu lielisku Tibetas lamu vēsta, ka tad, kad viņš nomira, viņš lūdza nokļūt ellē. Galu galā viņš jutās, ka tieši ellē viņam visvairāk vajag patiesību. Viņam bija aizdomas, ka Dharma tur bija visvairāk vajadzīga. Dažas dienas pirms nāves viņš sapņoja par debesīm, kur viņam bija jādodas pēc savas dievbijības. Pamostoties, viņš sāka raudāt.
Meisters Ekharts gandrīz tika sadedzināts, sakot: "Es dodu priekšroku ellei ar Jēzu, nevis debesīm bez viņa."
Mūsu prāts ir ļoti pārpildīts. Mēs pastāvīgi dzenājam atbildi uz katru radušos jautājumu. Mēs reti ļaujam savam prātam nezināt. Mēs vēlamies uzzināt atbildi, un tāpēc pārtraucam jautāt: "Kas es esmu?" Lielākā daļa atbilžu, ko prāts piedāvā, ir attaisnojums, lai neiedziļinātos. Neskaidrības rada prāta atbildes. Pašā “es nezinu” nemulsina. Tajā ir tikai patiesība.
Šeit es atkal citēšu stāstu par seno dzenu meistaru, pie kura vērsās slavens zinātnieks un filozofs un lūdza pastāstīt viņam savas mācības.
“Es zinu daudzus Visuma fiziskos likumus un to, kā notiek, bet jūs, iespējams, varētu tam kaut ko pievienot. Vai es varu zināt jūsu mācību? Filozofs jautāja.
Zen meistars uzaicināja viņu uz savu māju un piedāvāja iedzert tēju. Zinātnieks turēja savu tasi, un meistars tajā ielēja tēju, bet, kad tasīte bija pārpildīta, viņš nepārtrauca vairāk ieliet, kaut arī tēja izlija uz grīdas.
- Tas nav labi. Mana kauss jau ir pilns, - teica zinātnieks, skatoties uz meistaru.
- Pareizi, - dzenmeistars smaidot atbildēja. - Jūsu prāts ir pārpildīts kā šī kauss. Iztukšojiet kausu un tad nāciet mācīt. Varbūt tad jūs atradīsit vietu patiesībai.
Mūsu kausi ir pārāk pilni, mēs zinām tik daudz, ka neko nesaprotam. Mums visiem ir tik maz vietas! Patiesībā mēs esam ārkārtīgi nespējīgi. Un mēs pamanām, ka tāpēc mūsu sirdīs ir ciešanas. Viss mūsu konteiners ir piepildīts ar nepatiesām zināšanām. Tas ir ļoti dārgs būtnei piemītošās brīvības aizstājējs.
Atmetot vecos modeļus, atverot mūsu “es nezinu”, mēs saprotam dzīvi. Tas nozīmē iziet no sava ceļa, kā dziednieks iet no jūsu ceļa, ļaujot Visuma lielajai dabai izpausties caur viņu. Viņš neko nedara. Patiesībā viņa egocentriskā darbība beidzas, un viņš kļūst par veseluma enerģijas vadītāju. Tādējādi atvērtībā “Es nezinu” mēs novērojam, kā notiek dziedināšana. Mēs esam liecinieki mūsu veco zināšanu un cerību kušanai. Mēs sākam piedzīvot tīras būtnes prieku, dzīvi ar visu, kas ir.
Kad mēs vairs nepiesaistāmies savām zināšanām, bet vienkārši atveramies patiesībai par katru mirkli, kāds tas ir, dzīve iziet ārpus debesīm un elles - ārpus pastāvīgas prāta tiekšanās pēc apmierinājuma.
Prātā rodas dusmas - bet kurš ir dusmīgs? Es nezinu, dusmas ir tikai tur. Bailes apmetas prātā - es nezinu; lietas ir labas. Greizsirdība prātā - es nezinu; Nav nekas nepareizs. Galu galā, kad jūs domājat, ka tas ir slikti, jūsu sirds aizveras. Slēgtai sirdij nav nekā slikta, bet tā ir ļoti sāpīga. Rakstā “Es nezinu” nav “vajadzētu”, ir tikai bezgalīgas nezināšanas.
Kad es strādāju ar Elizabeti Kubleri-Rossu, viņa mēdza jokot, ka kādam jāraksta grāmata ar nosaukumu Tu un es neesam labs - un tas ir labi.
Ir tik daudz vietas, ko atklāt. Tik maz ir pieķeršanās vecajai iedomību iedomībai, vecajām komforta un drošības ilūzijām. Koncentrējoties uz sirds dabisko atvērtību, mēs sākam redzēt, ka neko nevajag atgrūst, nekur būt, nekur iet. Ka mēs esam bezgalīgi nenosakāmi. Mēs tik ļoti centāmies būt, ka nekad sev neprasījām, kas mēs esam un kas mēs varam būt.
Ļaujoties savām zināšanām, mēs atveramies būt pašai par sevi. Mēs piedzīvojam kaut ko tādu, kas nemirst. Saplūst mūsu bailes no nāves un dzīves tieksme. Debesis un elle kļūst vienā mirklī. Dzīves piesātinājums, tāda kļūst acīmredzama. Neko vairāk aizsargāt, nekur citur slēpties. Tikai jauna iedvesma un atvērtība dzīvei.
Dons Huans atliecās krēslā un uzsmaidīja Kastanedai: "Galvenā atšķirība starp parastu cilvēku un karotāju ir tā, ka karotājs visu pieņem kā izaicinājumu, bet parasts cilvēks visu uztver kā svētību vai lāstu."
Karotājs ir apveltīts ar gudrību katram notikumam pieiet ar atvērtu prātu, nezinot, kā tam jābeidzas. Viņš necenšas sasniegt mērķi. Viņa “es nezinu” ir prieks un drosme, kas piepilda viņa dzīvi.
Patiesība ir tevī un manī;
Jūs zināt, ka sēklā vienmēr ir paslēpts asns.
Mēs visi cīnāmies; bet neviens no mums tālu netika.
Ļaujiet neziņai iet un ieskatīties iekšā.
Zilās debesis stiepjas tālumā
Parastā neveiksmes sajūta ir pazudusi uz visiem laikiem
Nelaimes, kuras esmu sev sagādājusi, aizmirstas
Miljoniem saules izlej savu gaismu
Kad esmu izveidojies šajā pasaulē.
Dzirdu, ka zvana zvani, kurus neviens cits nav atskaņojis
"Mīlestībā" ir vairāk prieka, nekā mēs domājam.
Lai arī debesīs nav mākoņu, ir lietusgāze
Gaisma plūst dziļās upēs.
Visumu visos virzienos caurstrāvo viena mīlestība.
Cik spēcīgi šis prieks tiek piedzīvots visos četros ķermeņos!
Ikviens, kurš cer to saprast, neizdodas.
Prāta nezināšana mūs ir šķīrusi no šīs mīlestības.
Pasakiet vārdu "sapratne", un jūs daudz atpaliksit.
Cik laimīgs ir Kabirs, atrodoties šajā priekā, Viņš dzied savas mazās laiviņas iekšienē.
Viņa dzejoļi atgādina divu dvēseļu satikšanos.
Šīs ir dziesmas par aizmiršanu nomirt un zaudēt, Viņi paceļas pāri šīs pasaules pārejošumam.
Kabīrs (Bly šovā)
Stīvens Levins