Skīti pielūdza savus elkus, akmens sievietes, jo uzskatīja, ka viņi ir dievības, kas savieno pazemei ar debesīm. Sieviešu dievība skitu kultūrā ir Lielā Mātes dieviete, kura atdzimst no zemes, tāpat kā grieķu persefons, un dzemdē jaunu dzīvi. Sīkāk apskatiet akmens skitu sievieti, viņa uzmanīgi glabā mūžīgās dzīves noslēpumu, salocot rokas uz vēdera, turot augļu trauku.
Kopīgi attēli senajā Gebekli Tepe templī Anatolijas dienvidaustrumos Armēnijas augstienē, netālu no šumeriem Mesopotāmijā.
Skitu apbedījumu pilskalns ir sarežģīta apbedījumu struktūra, kas iemiesoja skitu idejas par pasaules uzbūvi, kas sastāv no pazemes, zemes un debesu pasaules.
Pazemes vai cita pasaule ir pati kapavieta, pazemes akmens mājā ierīkots kaps, piepildīts ar daudzām zelta rotaslietām, rituālām dāvanām, piederumiem, amforām ar vīnu un ēdienu, upurēšanas dzīvniekiem, kalpiem, kurus kopā ar mirušo karali sūta uz citu pasauli.
Augstais pilskalns attēlo zemes pasauli, pilskalnā tika sarīkota piemiņas maltīte, un tās atliekas šeit tika apglabātas.
Akmens sieviete, kas uzstādīta skitu pilskalna augšpusē, ir debesu pasaules dievība, dzīves mūžības simbols un dzimšanas lielā noslēpums.
Melnās jūras stepēs joprojām var atrast daudz pilskalnu un akmens elku, kas sargā skitu pilskalnu mieru un sargā skitu zeltu.
Reklāmas video:
Vara-bronzas laikmeta Kemi-Obinskas un Jamnajas arheoloģiskās kultūras pieminekļus atrada arheologi Krimā un Melnās jūras ziemeļu reģionā (Haplogroup R1a nesēji ir krievu tautas ģenētiskais marķieris). Proti, šeit atrodami agrākie akmens elki. Līdz ar cilšu migrāciju no Melnās jūras reģiona izplatījās arī akmens elku dibināšanas un pielūgšanas kultūra - viņu ceļš ir attēlots kartē “Stelae cilvēki”. Akmens elku izplatības ceļš gulēja gar Melnās jūras krastiem un devās uz Trāķijas teritoriju, pēc tam uz Venēciju (Venedo valoda), Ligūriju, Etrūriju, Korsiku un Sardīnijas salā, akmens elki parādījās pirms romiešu laikmeta.
"Vēstures" tēvs Herodots IV grāmatā Melpomene (IV, 59. lpp.) Raksta, ka skitu augstākā dievība "tiek saukta par Papai" - milzīgs elks, kas kronē skitu karaļu stieni. Vārds Papay nāk no viņa priekšteča, zemes un auglības dievietes - Api - vārda, skitu mātes dievietes, kura glabā lielo pavairošanas noslēpumu.
Pilskalnos atrastās daudzas skitu un Sibīrijas pasaules zelta rotaslietas bieži attēloja milzīgus grifus, kas uzbrūk cilvēkiem un saplēsa zirgus. Fantastiski radījumi spārnotos grifus ar lauvas ķermeni un spīlēm, ērgļa spārniem un knābi personificē karaliskās varas spēku un mūžīgās dzīvības dievišķo aizsardzību.
GRAINU apbedīšana miniatūrā sarkofāgā. Senā Ēģipte.
Kur ir mūžīgās dzīves noslēpums?
Ja jūs sagriežat kviešu graudu un to pārbaudāt mikroskopā, jūs varat redzēt astoņus plānus slāņus, čaumalas, kas pārklāj graudu embriju, no kuriem pavasarī izlauzīsies zaļš asns. No graudu embrija pavasarī piedzimst zaļš jauns asns, kas pārvēršas ausī, DZĪVĒ, jaunā dzīvē. Tieši tur, graudā, kas iesaiņots astoņos vākos, kā Mātes dzemdē, tiek turēts DZĪVĪBA!
Ēģiptes faraona apbedīšanas rituāls iemiesoja šo dzīves turpināšanas un atdzimšanas noslēpumu no graudu dīgļa.
Mēs atrodam apstiprinājumu, ka sākotnējā ideja par cilvēka atdzimšanu pēc nāves jaunai dzīvei bija, proti, kviešu, rudzu vai miežu graudi svinīgā graudu apbedīšanā miniatūrā sarkofāgā, kas atrasts Ēģiptē.
Ēģiptes faraona mumificētais ķermenis, tāpat kā graudu embrijs, bija pārklāts ar septiņiem sarkofāgiem, astotais vāks bija pati piramīda, kā olu čaula, aizsargājot jaunas dzīves embriju. Ēģiptes faraona ķermenis tika atstāts pēcnāves dzīvē zem piramīdas aizsega līdz brīdim, kad notika viņa noslēpumainā atdzimšana jaunai dzīvei, jaundzimušajam.
Titānu Urāna un Gajas “oriģinālo” seno grieķu dievu bērni bija dievs Kronis (sengrieķu Κρόνος), kurš valdīja Kosmosā, un dievu lielā māte Rhea (grieķu α, ΄Ρεία, Κυβέλη - Cybele) - Zemes dieviete un auglība. Krētas-Mikēnas tekstos ir uzraksts: te-i-ja ma-te-re (“te-i-e ma-te-re” - “tas ir, dievu māte”)
Nosaukuma Kronos etimoloģija nāk no * Kranao - "nocirst, novākt", no tā izriet vārds kranos (grano) - graudi, tas ir, Kronos - dievs "ražas sējējs un vācējs".
Neskatoties uz to, nevis zinātniska, bet tautas etimoloģija tuvināja dievu Kronu Chronos (sengrieķu Χρόνος, no χρόνος - laika) - Laika dievam, cilvēka dzīvības ražas vācējam. Etrusku dievam Harun ir tuvs Chronos (etrusku Harun; vēlāk Harun; lat. Charun - Charun, Karun) tēls, kura atribūts bija divpusējs rituāla cirvis - labrys. Kronos mēra cilvēka dzīves laiku un dzīvības pavedienu nogrieza ar sirpi, piemēram, etrusku Harunu - ar labriju.
Dieva Cronus atribūts bija sirpis, jo pēc būtības dievs Cronus, tāpat kā etrusku dievs Satre - "sējējs", "glābējs", ir cilvēku dvēseļu "pļāvēji", pļāvēji, kas apkopo katras personas dzīves ceļu. Romieši aizņēmās dievu Satru no etruskiem, saucot viņu par Saturnu.
Saskaņā ar leģendu dieva Cronus sēkla bija paslēpta tāpat kā zārkā, sudraba olā Laika kešatmiņā, no viņa sēklām nāca Zeme un pirmo dievu paaudze, kas dzīvoja Olimpā. Varbūt dievišķās sēklas glabātājs bija akmens olšūna - Omphal (sengrieķu ὀμφαλός - naba), kas tika glabāta arheoloģijas muzejā Delfos.
"Zelta sievietes" hiperborejas
Herodota "Vēsture" jūs varat lasīt, ka aiz tālajiem Ripeyskiy (Ural) kalniem ir "nolādētā pasaules daļa, kur nepārtraukti snigs", ir nervi, kas var pārvērsties par vilkiem, karadarbīgiem amazoniem, "vienas acs vīriešiem - Arimasps" (grieķu val.). Αριμασποι), kuriem ir neskaitāmas bagātības un "plēsoņas, kas sargā zeltu, un vēl augstāk aiz tiem, pie pašas jūras - hiperborejieši", kuri nezina nāvi.
Arkaima atradumi.
Seno grieķu vēsturnieks Herodots uzzināja par Arimasp cilti no skitu Aristeus. (IV, 27), kurš sacerēja “savu episko dzejoli, ko tagad Helēnieši sauc par“Arimaspu episko”.” (Herodots IV 13, 14, 27;)
Atkārtojot pēc skitiem, Herodots saka, ka vienacains "Arimasps", kas dzīvo ziemeļdaļā, kur "astoņus mēnešus ir nepanesams aukstums", un nekas nav redzams, jo "spalvas lido no debesīm", protams, tas ir stiprs sniegs, jo, "K uz ziemeļiem no skitu zemes ir pastāvīgas sniegputeņi”.
Varbūt Arimasps, par kuru Herodots runāja pirms divarpus tūkstošiem gadu, bija Zelta sievietes turētāji. Skitiešu valodā vārds “arimasp” tiek tulkots šādi: “arima” ir vienība, un “spu” ir acs. Var pieņemt, ka senie grieķi šo cilti sauca par Arimaspiem (vienas acis), jo Arimasps "gulēja ar atvērtām acīm", tas ir, viņi vienmēr bija modrā, sargājot savas zelta bagātības.
Tūkstoš gadu ir klāstījušas leģendas par vēl neminētiem Hiperborejas dārgumiem, par nepieejamiem Ripes kalniem, kur sniegotajā ziemeļu bezdibenī ir paslēpta kolosāla Zelta sievietes statuja - elks, kas izgatavots no tīra zelta, un Arimasps to sargā, dzīvojot blakus hiperborejiem.
Zelta sieviete netālu no Lukomorye.
Pirmoreiz Zelta sieviete ir tieši pieminēta 1398. gada krievu hronikā.
1549. gadā Austrijas diplomāts barons Zigmunds Herbersteins uzrakstīja detalizētu eseju par maskaviešu "Piezīmes par maskaviešu lietām", kurā viņš saka, ka "Zlata Baba ir elks, kas atrodas Ob ietekas krastā Obdores reģionā tālākā krastā …"
Ilgu laiku cilvēku starpā pastāvēja leģendas, ka mežos aiz Vjatkas un Permas, Kamas upes augštecē patiešām tika turēta Zelta sieviete, kuru cienīja vietējās ciltis. Reiz, ļoti sen, zemi, kas atradās ārpus Vjatkas un Permas, Kamas upes augštecē, sauca par Viarmiju, iespējams, ariju zemi.
Pirms simts gadiem mūsu etnogrāfi sāka sistemātisku Urālu un Trans-Urālu teritoriju izpēti. Runājot ar vecajiem cilvēkiem, viņi cilvēku atmiņā atrada Zelta sievietes pēdas, kuru šeit sauc par Mu-Kylčinu. (acīmredzot skaņa "mu" atkārto viņas kaucienu, kliedzienu, "kylchin", līdzīgu vārdam "kliedz")
Vecie cilvēki sacīja, ka Zelta sievieti neviens neredzēja, jo viņai nebija iespējams pietuvoties, viņa veica briesmīgu ņurdēšanu, nepārtrauktu skaņu, piemēram, trompetes skaņu, iespējams, viņā dusēja vējš. Izdzirdot šo kaucienu, ceļotājs nokrīt, viņš nevar iet tālāk, trīcošām rokām viņš atstāj savas dāvanas uz zemes un aizbrauc. Pēc tam šos ziedojumus iedzimtie svētnīcas aizbildņi atņems drūmi kā dumji mūki savādos sarkanos halātos. Šī tradīcija ir palikusi budismā.
Vietējais brīnums, svētnīcas uzturētāji, sargā Zelta sievieti. (Čuda un Kudesnika, brīnumi un kudesa ir vieni un tie paši saknes vārdi).
Arimaspiešu pirmā zelta baba varbūt nemaz nebija liela. Uzkrājot zeltu, arimaspi, tāpat kā skīti, visu zelta rezervi varēja pārvērst svētos, kulta priekšmetos, piemēram, par karaliskajām rotaslietām (krūškurvjiem), par dievu un dieviešu statujām.
Kad zelta rezerve palielinājās, Arimasps varēja izgatavot apvalku no jaunā metāla viņu zelta dievības vecai statuetei, tādējādi palielinot tā izmēru. Zelts tika leģēts ar zeltu, tāpat kā apvienots ar līdzīgu, un tika turēts lielā elka mazā līdzībā. Tieši tad parādījās pirmā matrioška!
Daudzām senajām tautām bija leģendas, ka mazi bērni ir paslēpti katras sievietes ķermenī, un vēl mazāki bērni tiek paslēpti meitenēs, kuras pašas vēl nav dzimušas utt., Un tā bezgalīgi.
Šādu hipotēzi zinātnē sauc par “preformismu” (no lat. Praeformo - iepriekšēja forma, iepriekšēja forma), šī ir doktrīna par materiālu struktūru klātbūtni cilmes šūnās, kas iepriekš nosaka embrija attīstību un no tā izveidotā jaundzimušā organisma pazīmes.
Šis dzimšanas noslēpums radīja leģendas, ka zelts tiek turēts Zelta sievietes iekšienē, mazdēls ir dēla iekšpusē, mazdēls ir mazdēla iekšpusē utt. Zelta sieviete personificēja lielāko dabas noslēpumu - reprodukcijas noslēpumu.
Šis ir mūsu krievu matryoshka vecākais ģeniālais prototips!
Etnogrāfs, bizantiešu zinātnieks un senās krievu literatūras pētnieks Loparevs Khrisanfs Medevičičs rakstīja, ka aizbildņi Zelta sievieti aiznesa aiz Urāliem, slēpjot viņu alā pie Denežkinas kalna pie Sosvas upes iztekas, pēc tam caur Kontsy un Jukondi upes purviem viņu pārveda uz Obu, kur Zeltu pārveda uz Obu. Baltie kalni, kur Ob saplūst ar Irtysh.
Cits etnogrāfs, ceļotājs, ziemeļu pētnieks Konstantīns Dmitrijevičs Nosilovs (1858–1923) Kondas augštecē apšaubīja rupjo veco Mansi par Zelta sievietes noslēpumiem; vecie Mansi bija nelielas sudraba liešanas glabātāji.
Varbūt tas bija vecākais, pirmais saliktā statujas interjers. Vecais Mansi teica, ka reiz kāds jauns mansi, vārdā Senka, nozaga no viņa sudraba lējumu, pārdeva to pakaļā un vecais Mansi savāca desmit labākos sables, lai to atpirktu. Kopš tā laika vecā Mansi viņu nevienam nerāda un kur viņa tagad nav zināma!
Ola - dzīvības avots, spārnotais grifs tur zārkā (Lari). Šumeriem un maijiem.
EGG slēptā un saglabātā ideja par mūžīgo dzīvi pastāvēja jau ilgi pirms kristietības parādīšanās Krievijā - šī ideja ir tūkstoš gadus sena! Senās krievu tautas pasakās pirms kristīgās Krievijas mēs atrodam liecības par olu, kas paslēpta zem SEVENiem vākiem, kurā ir nemirstīgā Koshchei dzīve.
Seno krievu eposu pētnieks Aleksandrs Nikolajevičs Afanasjevs rakstīja: “… Koshchei nāve ir paslēpta tālu: jūrā uz okeāna, uz salas Buyan atrodas zaļš ozols, zem šī ozola ir dzelzs lāde, tajā krūtīs ir zaķis, pīle zaķē, ola pīlē; cilvēkam atliek tikai sasmalcināt olu - un Košejs uzreiz nomirst."
Feniķiešu ola ar spārnotajiem grifiem - 625-600 BC no etrusku kapa.
Kopš seniem laikiem noņemami koka izstrādājumi ir bijuši ļoti populāri krievu tautas amatniecībā; labi zināmās koka noņemamās dāvanas Lieldienām ir Lieldienu olas. Droši vien meistars, kurš cirsts pirmo matrioška, atcerējās un labi pārzināja krievu tautas pasakas - Krievijā pasaku attēlus bieži projicēja reālajā dzīvē.
Senajā krievu kultūrā ir saglabājušās tradīcijas, proti, septiņas ligzdojošas lelles, kas paslēptas vienā.
Lielo dabas noslēpumu - reprodukcijas noslēpumu personificē krievu matrioška. Krievijā matrioška bija labs auglības, paaudžu maiņas, bagātības un veiksmes simbols, un mazākā matrioška bija pats simbols “dzīvo graudu embrijam”.
No kurienes radās ideja par TOY matryoshka izveidi?
Krievu rotaļlieta Matryoshka parādījās ap 1899. gadu; to izgatavoja, izgatavoja virpotājs V. P. Zvezdočkins Mamontovas bērnu izglītības darbnīcā, un gleznojis mākslinieks S. V. Malyutin. Pasaules izstādē Parīzē 1900. gada aprīlī krievu ligzdojošā lelle saņēma bronzas medaļu.
Tiek uzskatīts, ka krievu ligzdošanas lelles prototips bija mācīšanās un gudrības dieva Fukuruma figūriņa, kuras iekšienē tika turētas vēl četras japāņu dievības, nevis septiņas, kā Matrioška.
Tiek uzskatīts, ka japāņu koka lelle tika aizgūta no senā Indijas eposa par gudro Darumu (Skt. Bodhidharma) 5. gadsimtā, kurš pārcēlās uz Ķīnu un Japānu. Vienas acs alas atgādinājums Daruma aicināja klusu apdomājot saprast patiesību, viņa kājas tika noņemtas no nekustības un viņš pārvērtās par lellīti ar tumbleru.