“- Kādā saistībā ar kristietību ir mācība, kuru jūs skaidrojat? - vaicāja kāds no klātesošajiem.
"Es nezinu, ko jūs zināt par kristietību," atbildēja Gurdžijfs, uzsverot pēdējo vārdu.
“Laika gaitā vajadzēs daudz sarunu, lai izdomātu, ko jūs domājat ar šo vārdu. Bet to cilvēku dēļ, kuri jau zina, es teikšu, ka tā ir ezotēriskā kristietība.”[1]
Gurdžijfa mācības, par kurām mūsdienās ir daudz aizspriedumu, kuru pamatā ir elementārs pārpratums, tiek salīdzinātas ar daudzām tradicionālajām mācībām un, pats galvenais, ar sufismu.
Tas nav pārsteidzoši, jo Gurdžijfa praktiskās metodes patiešām ir līdzīgas tām, kuras izmanto sufiju skolotāji. Tomēr šeit ir vērts atcerēties, ka, no vienas puses, pašas šīs metodes nav sufiju šeihu izgudrojums, un daudzos gadījumos sufisms nonāca no senām pirmsislāma tradīcijām; no otras puses, pati “Gurdjieff sistēmas” būtība vai “Ceturtā ceļa” doktrīna acīmredzami neatrodas “tehniskajā” pusē un metodēs, bet metafizikā, kas ir sistēmas pamatā, un tajā dziļumā psiholoģijā, kas veido stratēģiju ceļi uz “esības integritāti”.
Gurdžijfa mācības metafiziku un ontoloģiju nosaka divi fundamentāli "svēti likumi", kas pazīstami kā "Triju likums" un "Septiņu likums" vai "Triamazikamno" un "Heptaparaparshinok" (kā pats Gurdjieff tos sauca savā grāmatā "Viss un viss, vai Belcebuba pasakas savam mazdēlam").”).
Nekavējoties šajā darbā par “Septiņu likumu”, kas ir “Ceturtā ceļa” ontoloģijas un kosmoloģijas pamatā, mēs vismaz īsi nevaram apsvērt “Triju likumu”, jo tieši viņš skaidri norāda uz kristiešu (no metafiziskā viedokļa) raksturu no šīs mācības.
Patiešām, starp visām abrahamiešu reliģijām (jūdaismu, kristietību, islāmu) tieši kristietībā svētā triāde (“Trīsvienība”) tiek pasniegta visizteiktākajā formā un pat baznīcas doktrīnas eksoteriskajā līmenī, kamēr jūdaismā un islāmā šī triāde ir sastopama tikai latents ezotēriskā līmenī.
Reklāmas video:
Patiešām, pat “metafiziski pilnīgākās” kristīgās konfesijas - pareizticības - dogmatika runā par “viena Dieva trim hipostāzēm, nedalāmām un nesavienotām”, neprecizējot šīs “nedalāmības un nesaplūšanas” būtību un būtību. Pareizticīgo filozofu darbi tikai daļēji izgaismo šo problēmu. Protams, nevar piekrist Baznīcas tēviem, ka “šis noslēpums ir liels” un ka racionāla domāšana to principā nevar saprast.
Tomēr mēs runājam par kaut ko citu: šī likuma izpausme (kaut arī dogmatiskā formā) kristīgās reliģijas eksotiskajā līmenī norāda uz tā īpašo “statusu” un metafizisko prioritāti.
Šajā rakstā nav iespēju analizēt šī stāvokļa metahistoriskos iemeslus; tomēr var apgalvot, ka tieši kristietībai kā tā ir raksturīga “trīsvienība”, lai gan jāpatur prātā, ka ezotēriskā līmenī šī ideja ir sastopama visās tradicionālajās mācībās.
Gurdžijfa “Triju likums” savā ziņā ir analogs kristīgajai trīsvienībai [2]. Atšķirība šeit slēpjas faktā, ka, tāpat kā jebkuras tradīcijas ezotēriskajā ontoloģijā, “Triju likums” darbojas ne tikai kā augstākais metafiziskais princips, bet arī kā dinamisks faktors, kas iesaistīts visos eksistences līmeņos.
Trīs spēku mijiedarbība (“apstiprināšana”, “noliegšana” un “samierināšana” vai “līdzsvarošana”) rada visu stabilo veidojumu strukturālo integritāti bez izņēmuma, kurā, savukārt, sāk darboties vieni un tie paši trīs spēki, bet atšķirīgā mērogā, ko nosaka gan noteikta veidojuma hierarhiskais līmenis, gan tā mijiedarbības veids ar kosmosa vidi.
Attiecīgie stabilie kosmiskie veidojumi aizpilda visus universālās eksistences (“Kosmosa”) hierarhiskos līmeņus un atbilst visam “mērogu skalam” - no Visuma, galaktikām, planētu sistēmām līdz šūnām, molekulām, elementārdaļiņām; protams, cilvēks ir iekļauts šajā “mēroga skalā”.
Šeit jau izpaužas Gurdžijeva mācīšanas specifika, ko izsaka ar šādu formulu: “katra eksistenciālā faktora, katra spēka, katra svētā likuma darbība ir jāzina cilvēkam gan visā kosmosā, gan sevī, un galvenokārt sevī”.
Tas, protams, attiecas uz “Triju likumu”; tikai viņa zināšanas par cilvēku “sevī” var piepildīt Bībeles formulu ar reālu saturu, kurā teikts, ka “cilvēks ir Dieva attēls un līdzība”. No šī brīža, sākot no reālas sevis novērošanas, sevis izpētes un sevis izzināšanas, sākas, tā sakot, “praktiskais ezotērisms” - Gurdžijeva “darbs”, tas ir, garīgais ceļš, kas ved cilvēku “sevī”, uz garu, Dievu un esības integritāti.
* * *
Šeit ir jāpakavējas pie attiecībām starp tradīcijas ekso- un ezotēriskajiem aspektiem. Kā atzīmē Gurdžijfs, šie divi aspekti ir nodalīti ne tikai gar zināšanu līniju (tas ir, saistībā ar fundamentālo ontoloģiju un kosmoloģiju), bet arī pa esības līniju (tas ir, saistībā ar cilvēka eksistenciālo situāciju, viņa "Ceļu", viņa dziļo psiholoģiju).
Kristīgajā tradīcijā baznīcas eksoteriskā mācība, pieņemot Viena Dieva metafizisko doktrīnu Viņa trihipostāzē, uzsver visa Visuma un it īpaši cilvēka “radīšanu”, tas ir, uz Radītāja un Radīšanas pilnīgu atdalīšanu, uz absolūtā absolūtā transcendences.
Šī “radīšanas” doktrīna, kas raksturīga visām Ābrahāma cikla reliģijām (pretstatā iepriekšējo metahistorisko ciklu reliģijām), veido ne tikai baznīcas dogmu, bet, tā sakot, arī kristīgās reliģijas “garīgo praksi”. Cilvēks vienmēr paliek “radījums”, Visuma daļa, atsvešināta no Dieva. Pasaules un Dieva “atkalapvienošanās” notiek tikai “laika beigās” “pēdējā sprieduma” brīdī, kad beidzot tiek izlemts cilvēka dvēseles liktenis (tās “pestīšana” vai “iznīcināšana”).
Pretstatā eksoterismam jebkuras tradīcijas ezotēriskās mācības nekad nerunā par Radītāja un Radīšanas, Dieva un Kosmosa pilnīgu nodalīšanu, bet tieši pretēji - uzsver esības vienotību. “Viens, kas izpaužas daudzās lietās”, ir visu ezotērisko tradīciju ontoloģiskais patoss, kas tomēr nav pretrunā ar absolūtā principa pārpasaulības doktrīnu, kuru pieņem arī ezotērika.
Šeit tomēr ir vērts pieminēt faktu, ka visi verbālie formulējumi ļoti vāji atspoguļo realitātes raksturu, kas saistīts ar augstākām esības plaknēm. Tāpēc visai eksoteriskajai "metafizikai" no ezotēriskā viedokļa ir ļoti maza vērtība.
Gurdžijevam nekad nav apnicis atkārtot, ka patiesā metafizika tiek atklāta tikai augstākajos apziņas stāvokļos (kur ir ieslēgts “augstākais intelektuālais centrs”), savukārt parastais intelekts “darbojas” tikai ar vārdiem, lielākoties pilnībā atsvešinoties no realitātes. Tādējādi senā tradicionālā formula “Viens daudzās lietās” drīzāk ir pamošanās prāta garīga vadlīnija nekā galīgā “metafiziskā patiesība” [3].
Runājot par Dieva “atdalīšanu” no pasaules, ezotērika drīzāk runā par nošķirtību. “Atdalīšana” rodas jau pastāv pašas savas ontoloģijas ietvaros; daudzi mīti (gnostiskais mīts par “ļauno demiurgu”, kabalas mācības utt.) runā par šīs “atdalīšanās” iemesliem, par pasaules kosmiskā procesa kropļojumiem un “pārtraukumiem”. Grāmatā “Viss un viss” ir līdzīgs mīts, taču šeit nav iespējas pakavēties pie tā sīkāk [4].
No iepriekšminētā ir skaidrs, ka kristīgais ezotērisms, tāpat kā jebkuras citas tradīcijas ezotērika, nepieņem “radīšanas” doktrīnu, kura no ezotēriskā viedokļa var atbilst tikai noteiktam “kosmiskajam brīdim”, noteiktai sociāli kosmiskai situācijai, kas rodas Manwatara cikla beigās, izmantot hindu terminoloģiju, vai īsi pirms “pasaules beigām” lietot kristīgo terminoloģiju, un to nosaka Dieva galīgais attālums no kosmiskās dzīves.
Tomēr no tā neizriet, ka ezotēriskā mācība būtu pretrunā ar baznīcas mācību (nevis formāli-loģiskā līmenī, bet būtībā); turklāt, uzskatot eksoterisko reliģiju (tās atbilstošajā, tas ir, nevis degradētajā formā) kā privātu mācīšanas aspektu, ezotērika to pieņem kā “sākumpunktu”, galvenokārt saistībā ar reālo cilvēka situāciju.
No šī viedokļa cilvēka “radība” nav “galīgā patiesība”, bet gan reālās eksistenciālās situācijas atspoguļojums, kurā parasts cilvēks ir (tas ir, atrod sevi) un kas viņam patiesībā ir jāsaprot.
* * *
Atstājot tagad metafiziku un ontoloģiju, pievērsīsimies tieši cilvēkam, kāds viņš ir; šeit, pirmkārt, būs jānorāda, ka reālam “darbam”, patiesai pašpārbaudei viņam noteikti “kaut kā pietrūkst”, nemaz nerunājot par to, ka ne visi spēj apzināties šādas pašnovērošanas nozīmi un nepieciešamību.
Jāuzsver, ka mēs nerunājam par "intelektuālām spekulācijām", nevis par pašrefleksiju un nevis par emocionāli krāsainiem "pārdzīvojumiem". Runa ir par to, vai cilvēks, sirsnīgi un godīgi vērodams sevi visās savās izpausmēs, spēj atpazīt sevi tādu, kāds viņš ir, tas ir, izturēt smago sevis atklāšanas pārbaudi un pēc tam mēģināt savā iekšējā realitātē atrast faktorus, kurus viņš varētu stingri noliekties zināšanu meklējumos un esības meklējumos.
Šajā brīdī cilvēkam pirmo reizi ir apzināti jācenšas būt sirsnīgam un godīgam pret sevi, tas ir, jāpaļaujas uz viņa sirdsapziņu. Ilūzija slēpjas faktā, ka vairums cilvēku uzskata, ka viņiem jau ir sirdsapziņa, kamēr viņiem ir tikai pamatnoteikumi (vai paliekas) tam, ko Gurdžijfs sauc par objektīvu sirdsapziņu, tas ir, sirdsapziņa vārda tiešajā nozīmē, sirdsapziņa visās tās būtiskajās Šīs koncepcijas "apjoms".
Gurdžijfs runā par būtisku cilvēka degradāciju dažu pēdējo tūkstošu gadu laikā un it īpaši pēdējos dažos gadsimtos; šeit viņš pilnīgi sakrīt ar visām tradicionālajām mācībām. Tomēr zināma specifika, un specifika ir tieši kristīga, rodas tajā Gurdjieff mācības punktā, kur runa ir par ticības, cerības un mīlestības “svētajiem veidiem”, kas cilvēkam bija atvērti iepriekšējos metahistoriskos laikmetos, bet ir slēgti tagadnē, kam ir savi iemesli,, vietas trūkuma dēļ mēs nevaram runāt.
Mūsdienās ticība, cerība, mīlestība pret pārliecinošo vairākumu ir tikai vārdi, aiz kuriem īsta satura nav. Jā, aiz katra no tiem slēpjas kāda “pieredze”, bet kāda ir viņu būtība, cilvēks diez vai domā, un, pats galvenais, diez vai domā par to, cik apzinīga ir šī pieredze. Runa nav par vienkāršu, racionālu paziņojumu, bet par visas pieredzes, tās būtības un būtības apzināšanos. Un šeit rodas grūtības.
“Dievs ir mīlestība”, saka kristīgā mācība, bet vai tieši šī “mīlestība” šodien tiek skarta no skatuves, vai tieši par šo “mīlestību” runā ziepju operas varoņi, un vai šī “mīlestība” nozīmē cilvēku attiecībās ar kaimiņiem ?! “Jēzus pavēlēja mīlēt ienaidniekus. Un jūs pat nevarat mīlēt pat savus draugus!” Gurdžijfs atkārtoja. Un tā tas ir ar cerību un ticību.
Ar “ticību” inkvizitors rada lāpu, lai sadedzinātu “ķeceri”, ar “ticību” fanātiķi uzspridzina mājas, ar “ticību” viņi apspiež un apspiež, pazemo un nogalina; ar “ticību” cilvēki nevēlas ne apzināties, ne saprast. Kas tad ir šī “ticība”? Un kas vispār ir ticība ?! Ko vajadzētu norādīt šim vārdam, par ko tas ir runa ?!
Gurdžijfs apgalvo, ka patiesa ticība (piemēram, mīlestība, cerība un sirdsapziņa) nav ētiski vai “psiholoģiski” jēdzieni; tie ir jēdzieni, drīzāk ontoloģiski, tie ir jēdzieni, kas saistīti ar esību. “Ja jums ir sinepju sēklas lieluma ticība un sakāt šim kalnam:“Pārvietojieties!”, Tas pārcelsies,” saka Jēzus. Bet vai šī pārliecība nozīmē parastu cilvēku vai vidēju “kristieti” ?!
Īsta ticība, saka Gurdžijfs, var iesakņoties tikai cilvēka apzinātās daļās. Patiesa ticība nevar būt bezsamaņā un “akla”. Tas nav tieši saistīts ar prātu, bet ir tieši saistīts ar apziņu.
Būt ir būt apzinīgam, tas ir atcerēties visu sevi. Un tikai apzinātā eksistencē var izkristalizēt ticību. “Apziņas ticība ir brīvība, jūtu ticība ir vājums, ķermeņa ticība ir stulbums,” raksta Gurdžijfs [5]. Bet ceļš uz apzinātu esamību, “atcerēties par sevi” nav īss un nav viegls. Un šis ceļš sākas ar sevis atklāšanu, kas jau tika apspriesta.
Šī ir "paša nenozīmīguma" pieredze, "sevis kā radības" pieredze; šeit Ceturtā ceļa mācība burtiski sakrīt ar eksoterisko kristietību, kas nav pārsteidzoši, jo, lai “atrastu Ceļu”, ir jāiet “ārējais žogs”, eksoteriskais līmenis un jāatrodas nevis intelektuāli, bet pieredzē.
Jums jāapzinās sava reālā situācija, un šai izpratnei nevajadzētu būt tikai ieskatam, ieskatam, intelektuālai apgaismībai.
Šī apziņa cilvēkam var tikt atklāta kā emocionāli akūta un ilglaicīga pieredze, kā ciešanas, kuras ir jāizcieš un jāpiedzīvo, jo tas sāk ceļu uz apzinātām ciešanām, par kurām nepieciešamība Gurdjieffi pastāvīgi atgādina. Šai pieredzei cilvēkā vajadzētu “izkristalizēties”, kļūt par pastāvīgu apziņas “fonu”, paliekot tās malā, bet pastāvīgi atgādinot: “Es, putekļi un pelni” [6].
Tikai tad rodas reāla iespēja iegūt “trešo spēku” (kristīgajā reliģijā - “žēlastība”) kā psihoenerģētisko pamatu “darbam” un garīgajai izaugsmei; tikai tad sāk pamodināt patiesā sirdsapziņa, un tās izkaisītās "daļas", kas galvenokārt atrodas cilvēka bezsamaņā, sāk integrēties tajā reālajā Objektīvajā sirdsapziņā, kura cilvēkam var būt un kurai vajadzētu būt pat pašreizējā metahistoriskajā situācijā un uz kuras pamata ir iespējama tikai garīga izaugsme. un ticības, mīlestības un cerības “svēto ceļu” atklāšana.
“Patiesība ir zināma ar sirds asinīm,” teikts senajā gudrībā. “Graudam, kas nokrīt zemē, ir jāmirst, lai dīgtu,” saka Jēzus evaņģēlijos. “Cilvēkam ir vajadzīgas milzīgas pūles, lai“dīgtu”, atkārto Gurdžijfs. - "Apzinātas pūles un tīšas ciešanas."
Vai nav vieglāk turpināt gulēt ?!
---
[1] P. Uspenskis. Brīnumainā meklējumos. - SPb, 1994, 6. nodaļa.
[2] Pirmais jeb “Svētais apstiprinošais” spēks metafiziskajā plaknē ir Dievs Tēvs, otrais jeb “Svētais, kurš noliedz” spēku ir Dievs Dēls, trešais jeb “Svētais samierinošais” spēks ir Dievs, Svētais Gars. Viena no galvenajām pareizticīgo lūgšanām (saskaņā ar leģendu “nāca tieši no debesīm”) “Svētais Dievs, Svētais Varenais, Svētais Nemirstīgais, apžēlojies par mums”, tieši norāda uz šīm trim hipostāzēm un “trim spēkiem”: Svētais Dievs ir “pirmais spēks Vai arī Tēvs, Svētais Varenais - “otrais spēks” vai Dēls, Svētais nemirstīgais - “trešais spēks” vai Svētais Gars. - Skatīt G. Gurdjieff. Belzebuba stāsti mazdēlam. - M.: Fair-Press, 2000, lpp. 105, 510. lpp.
[3] Skatīt 14. nodaļu “Brīnumainā meklējumos”.
[4] Mēs runājam par zināmu “novirzi” Zemes planētas evolūcijā, kas, pēc Gurdžijefa domām, ir saistīta ar noteikta kosmiskā likuma pārkāpumu, kā rezultātā ar Zemi notika katastrofa, un Mēness (agrāk Zemes daļa) no tā atdalījās. Tas jo īpaši noveda pie tā, ka cilvēkos parādījās orgāns “kundabuffer”, kas bija par iemeslu visas cilvēces turpmākajai degradācijai. Skatīt “Belsebuba pasakas …”, 9., 10. nodaļu.
5 “Pasakas par Beļzebubu …”, lpp. 265.
6. Mozus grāmata 18:27.